5. L’AUTORITÀ’
DELLA SACRA SCRITTURA
Reginald Grégoire O.S.B.
Estratto da “La teologia monastica” – Abbazia San Benedetto 1994
San Girolamo (†
420), con il suo
De viribus illustribus offre la prima storia della
letteratura cristiana; fu tradotta in greco, forse nel sec. VII. Questo
repertorio, imitato con l’intenzione di aggiornarlo, contribuì a
suscitare un amore intelligente per la Bibbia, specialmente nelle
comunità ascetiche e monastiche. Gennadio di Marsiglia (467-480) vi
aggiunge 100 notizie, dimodoché il lettore sia bene informato sugli
autori occidentali del V secolo. Concludendo l’epoca patristica,
sant’Isidoro di Siviglia († 636) e
sant’Ildefonso di Toledo († 667)
raccolgono ulteriori informazioni sui precedenti autori di lingua
latina. Isidoro aggiunge 47 nominativi, e Ildefonso 14, di cui 12
spagnoli. Sigeberto, monaco benedettino di Gembloux (†
1112) si presume erede di san Girolamo e di Gennadio di Marsiglia: il
suo
Liber de scriptoribus ecclesiasticis, si divide in 171
titoli; la sua originalità risiede nelle notizie relative agli scrittori
carolingi. Malgrado qualche incoerenza cronologica, questa bibliografia
biblica è la migliore per tutto il medioevo.
Di valore più ridotto è il
De luminaribus Ecclesiae del misterioso Onorio
Augustodunensis, detto talvolta di Autun, attribuibile all’inizio del
secolo XII. Questo florilegio riassume Girolamo, Gennadio e Isidoro; è
seguito da un libretto che segnala personaggi appartenenti in assoluta
maggioranza all’ordine monastico: san Beda il Venerabile (†
738), Alcuino († 804), sant’Amalario
di Metz († ca. 850/853, fondatore
della scienza liturgica medievale), beato Rabano Mauro (abate di Fulda e
arcivescovo di Magonza, iniziatore degli studi classici e teologici in
Germania, † 856), Smaragdo (†
ca. 830, abate di S. Mihiel), Aimone (†
ca. 865/866) e Enrico di Auxerre (†
ca. 883), beato Notkero il Balbuziente (monaco di S. Gallo, autore di
sequenze liturgiche e di scritti agiografici, †
912), san Pascasio Radberto (abate di Corbie, †
865), san Pier Damiani († 1072, uno
dei principali artefici della riforma della Chiesa nel secolo XI), beato
Ermanno Contratto (monaco di Reichenau, autore della «Salve Regina» e di
scritti relativi al calendario liturgico), Bernoldo di Costanza
(liturgista, † 1100), san Lanfranco di
Canterbury (nato a Pavia, monaco di Bec in Normandia, poi arcivescovo di
Canterbury, † 1089), sant’Anselmo
di Aosta (anch’egli arcivescovo di Canterbury, †
1109), Ruperto di Deutz (teologo e commentatore di molti libri biblici;
tra questi emerge uno dei più bei commenti medievali dell’Apocalisse,
† 1129) e lo stesso Onorio.
Allo stesso genere appartiene il catalogo
De scriptoribus ecclesiasticis, di un monaco benedettino
anonimo di Melk (Austria), compilato nel 1135 circa. Il redattore
desidera precisare informazioni liturgiche; in dipendenza da Gennadio,
egli aggiunge una scheda su san Giovanni Crisostomo e sviluppa quella
relativa a sant’Ambrogio. Infine, un
De viris illustribus erroneamente attribuito a Enrico di
Gand (†
1293 ca.) conclude la serie materiale dei cataloghi patristici medievali
e offre al pubblico teologico monastico e canonicale un valido schedario
nominativo, adeguato per penetrare nella riflessione biblica ormai
tradizionale. Il ricorso a quella tradizione sarà sempre il criterio di
ortodossia e di fedeltà.
I pensatori medievali continueranno l’opera teologica ed esegetica dei
Padri della Chiesa, pastori e maestri di verità. Occorre divulgare i
risultati ormai acquisiti, elaborare nuove sintesi che tengano conto
delle mete raggiunte dai progressi delle tecniche esegetiche e
speculative, in funzione delle crescenti necessità ecclesiali e
culturali di ogni epoca. Pur nel rispetto di una tradizione
plurisecolare, risalta questa continua novità del pensiero cristiano.
Esegesi spirituale o analisi letterale: le due tendenze non spariscono,
ma collaborano vivacemente nel dibattito affrontato da personalità
singolari della Chiesa medievale. Si tratta la Bibbia con rispetto.
Anche la teologia monastica, quando si impegna in una attività di
esegesi biblica, procede secondo un metodo preciso descritto da san
Bernardo (†
1153) nel suo
Commento sul Cantico dei cantici: «Nell’esposizione della
Parola sacra e mistica, camminiamo con precauzione e semplicità.
Seguiamo il modo della Scrittura che esprime con le nostre parole la
saggezza nascosta nel mistero; quando ci rappresenta Dio, ce lo insinua
per mezzo dei nostri sentimenti; rende accessibili allo spirito umano le
realtà nascoste e invisibili di Dio, che sono tanto preziose, con
similitudini tolte da realtà sensibili a noi note, come in vasi di
materia più vile. Seguiamo pertanto anche noi l’abitudine di questo
casto linguaggio». L’argomentazione, talvolta polemica, sulla diversità
e continuità dei due Testamenti, ammette implicitamente l’intelligenza
cristiana del tempo e della Storia, e non dipende da una evoluzione
della prospettiva speculativa. Sulla base di una riflessione sul simbolo
di fede e in sintonia con la precedente riflessione sapienziale avvenuta
nei primi secoli dell’era cristiana, i Padri medievali sono convinti del
profondo mutamento apportato dalla Risurrezione del Signore. Il
cristianesimo non ha aggiunto nuovi precetti o insegnamenti, ma la croce
del Cristo introduce un rinnovamento totale e definitivo: «Tutto non
solo è adempiuto, anzi è anche sublimato», asserisce, in epoca
carolingia, l’abate di S. Vincenzo al Volturno, il beato Ambrogio
Autperto († ca. 781), che è pure
sensibile all’importanza della contemplazione. Questa non si ottiene
dalla speculazione, ma dall’amore,
cum amaris apprehenderis: espressione tipicamente
gregoriana.
E nel contempo, interpretare la stessa Sacra
Scrittura significa passare da una esegesi
letterale ad una comprensione spirituale. Il tempo della Legge è
superato, vige ormai quello della grazia: «In questo tempo di grazia,
quando è passata ormai la ‘figura’, la realtà risplende; poiché l’ombra
è dissipata, sorge il sole della verità», constata il benedettino
Ruperto di Deutz († 1129). Rifiutare
questo superamento equivarrebbe ad accettare «un senso spento», a
giudizio del cistercense Gilberto di Hoyland (†
1172). Veramente, come ne è convinto l’abate sant’Odone di Cluny (†
942), è giunto il tempo «in cui la nuova legge prende il posto
dell’antica e la perfeziona». E, per conseguenza, si esclama con il
vescovo esegeta e teologo san Bruno di Segni, diventato per pochi anni
abate di Montecassino († 1123):
«L’antico e il nuovo Testamento sono la stessa cosa e significano una
identica realtà».
In modo alquanto categorico, il cistercense Gilberto di Hoyland (†
1172) sentenzia: «Vedi come la fede del Cristo ha inaridito le
tradizioni e i dogmi dei filosofi, come ha prosciugato i fiumi
dell’Egitto». Il contesto psicologico di numerosi commenti esegetici è
una polemica tra una interpretazione letterale e una interpretazione
spirituale, un contrasto tra la lettera e lo spirito, che sarà poi
sviluppato sotto la forma di una diatriba tra la Sinagoga e la Chiesa,
tra la Legge e il Vangelo. Così ragiona Bruno di Segni (†
1123): «E’ un miracolo stupendo che gli scribi e i farisei, sebbene
abbiano la chiave della scienza e meditino le Sacre Scritture, fin dagli
stessi inizi, non trovino tanto chiaramente Cristo preannunziato in
quelle Scritture, il quale invece tanto manifestamente viene incontro a
noi, mentre le leggiamo». Non basta pertanto leggere la Bibbia fin
dall’infanzia!
La durezza, forse non troppo convinta, di affermazioni di questo genere
non cancella esempi di amicizia e di collaborazione, a livello di
lettura critica e di analisi filologica, dei testi scritturistici, tra
ebrei e cristiani, sicuramente fino al secolo XIII. Un esempio simpatico
di questo lavoro scientifico «ecumenico» è attestato nella Vita di santo
Stefano Harding, primo abate di Citeaux (†
1134).
Verso il 1100, l’abate ordina di procedere ad una revisione del testo
biblico latino, detto «Volgata»; per i libri dell’Antico Testamento, il
confronto con le relative recensioni ebraiche e aramaiche sarà
effettuato con l’aiuto di ebrei riuniti con quella precisa finalità a Cîteaux,
perché l’esame delle sole versioni latine risultava insufficiente:
«Fummo turbati non poco dalla discordanza dei racconti... Sicché noi,
assai meravigliati della discordanza dei nostri libri, che abbiamo
ricevuto da un unico interprete (san Girolamo), ci recammo presso alcuni
Giudei esperti nella loro scrittura, e con molta diligenza facemmo serie
indagini di tutti quei passi delle Scritture in lingua romana. Questi
Giudei confrontarono in nostra presenza parecchi loro libri; e nei passi
dove li interrogavamo, esponendo in parole nostre romane la scrittura
ebraica o caldea, non trovarono affatto i passi o i versetti per i quali
eravamo preoccupati... Pertanto credendo alla verità ebraica e caldea, e
a molti libri latini, che non avevano quei testi, ma che per tutto
concordavano con quelle due lingue, espungemmo totalmente tutti quei
testi superflui». Questa impresa, ultimata nel 1109, sarà poi ripresa,
con l’aiuto di un ebreo, da Nicola Maniacoria, cistercense delle Tre
Fontane presso Roma († dopo il 1145);
Nicola segnala, per esempio, la precisione di un confronto attuato
«secondo il pensiero del beato Girolamo o di altri Padri, nonché di un
ebreo che utilizzo come interlocutore».
Tra i cistercensi questo rigore scientifico non era una rarità. Garnerio
di Rochefort, abate di Clairvaux fino al 1192 e diventato allora vescovo
di Langres, non esita in un sermone a rivelare l’intervento di un ebreo:
«Noi abitualmente diciamo: adolescenza,
adolescentia; ma l’ebreo meglio ci corregge in: una
giovinetta,
adolescentula».
Elinando di Froidmont (†
1235), anch’egli abate cistercense, inserisce esplicitamente nella sua
predicazione varianti del testo biblico ottenute per mezzo
dell’autorevole intervento di esperti ebrei. Anche il benedettino Erveo
di Bourg-Dieu, nel secolo XII, manifestò preoccupazioni filologiche,
procedendo alla correzione di letture bibliche liturgiche.
Il rimprovero di falsificazione o mutilazione dei testi biblici
coinvolge particolarmente gli eretici: «Gli eretici, nella fitta selva
delle Sacre Scritture, quando non capiscono, violentemente rodono e
lacerano... Essi si dilettano della novità e, messa da parte
l’intelligenza spirituale, spiegano quasi tutto secondo la lettera.
Mentre trovano qualcosa di nuovo che sembri in accordo con i loro
errori, subito da ogni parte si precipitano con gioia rumorosa e la
inseriscono nei loro libri e nelle loro dispute».
Si respinge una interpretazione soggettiva e arbitraria; un invito di
questo genere è suggerito dal benedettino Bernone di Prüm,
abate di Reichenau († 1048): «Prudente
lettore, evita sempre l’interpretazione superstiziosa: non adattare le
Scritture al tuo modo di sentire, né aggiungere alle Scritture il tuo
modo di pensare». Questa falsificazione, scrive Rabano Mauro (†
856), si legge anche negli scritti degli eretici, «i quali impongono
alle Scritture un senso estraneo al Signore». Ma san Bernardo (†
1153) non esiterà a giustificare certe modifiche filologiche e
interpretative dei testi biblici, in funzione delle necessità
liturgiche, perché «la Chiesa ha lo spirito dello Sposo». E l’abate di
Clairvaux prosegue: «Quando la Chiesa stessa nelle divine Scritture o
cambia o alterna le parole (vel
alterat vel alternat), è più efficace la composizione
delle parole che la loro prima disposizione (fortior
est illa compositio, quam positio prima verborum)».
L’accostamento di reminiscenze verbali, di allusioni espressive, di
suggerimenti testuali, è allora importante. Il cistercense Elinando di
Froidmont (†
1265) non è l’unico a tenere presente una interpretazione esegetica che
si svolge «non nella maestà filosofica, e neppure nella semplicità
rustica; ma la riflessione è ornata con frasi affettuose, e avvolta con
dolcissime considerazioni».
In qualche caso, l’applicazione concreta di questo principio può
provocare, nella vita monastica quotidiana, qualche episodio pittoresco,
come riferisce il biografo di san Lanfranco (†
1089): «Un giorno, durante la lettura a mensa, il lettore pronunziò una
parola come si doveva; però ciò non piacque a chi presiedeva, e questi
ordinò di pronunziare diversamente; come se quello avesse detto
docere allungando la sillaba di mezzo, com’è in realtà, e
avesse corretto in
docere, abbreviando la stessa sillaba, come non è. Quel
priore non era letterato. Ma l’uomo saggio, sapendo che si deve obbedire
piuttosto a Cristo che non a Donato, lasciò da parte la giusta pronunzia
e pronunziò erroneamente, secondo l’ordine ricevuto. Infatti sapeva che
non era un grave delitto allungare una sillaba breve o abbreviare una
sillaba lunga. Però sapeva essere colpa non leggera disobbedire a chi
gli comandava da parte di Dio». La santità di Lanfranco non può tuttavia
nascondere il danno (non solamente culturale), provocato da un
atteggiamento del genere, analogo a quello operato dalle tante paure,
attestate nel corso dei secoli, nei riguardi di chi tenta una via nuova
o alternativa.
Questi teologi monastici distinguevano dunque due metodologie di lettura
della Bibbia, che possono sintetizzarsi schematicamente in esegesi
ebraica e esegesi cristiana. La prima sarebbe letterale, la seconda
allegorica e spirituale; ma la stessa lettura allegorica è un punto di
partenza per una applicazione morale, che in molte circostanze ritrova
il senso letterale. In concomitanza, la liturgia ricorre alla Parola di
Dio in modo continuativo, per tutto l’anno liturgico, e non si limita
alla sola «lettera»: la consapevolezza dell’unità dei Testamenti
sottolinea la compenetrazione delle due alleanze o, meglio, la
persistenza di una sola alleanza, rinnovata nella presente fase della
storia della salvezza. Ciò nonostante, la storia della Chiesa medievale
riferisce episodi dolorosi, in cui l’interpretazione della Sacra Pagina
sembrò situarsi in una
dimensione pre-cristiana. Un aspetto di
queste tensioni è segnalato a proposito della nozione di guerra: i
modelli di Davide e degli altri re biblici e tante epopee militari
rischiavano di costituire un modello di comportamento, di cui, per
esempio, lo storico Etienne Delaruelle sottolineava il limite. L’esegesi
biblica nell’alto medioevo è, in modo assai generale, allegorica. Questa
metodologia si proponeva di sottolineare la continuità dei due
Testamenti e, nel contempo, di orientare la preghiera liturgica e
individuale. La Bibbia è sempre presente e attiva. Non senza motivo,
pertanto, san Pier Damiani († 1072)
ammoniva: «Quando vi
spostate da un luogo all’altro, o siete in
viaggio, o qualsiasi cosa dobbiate fare, le vostre labbra ruminino
sempre qualche parola della Scrittura, sminuzzino sempre i salmi come in
un mortaio, per poter in ogni momento emanare un profumo simile a quello
delle piante aromatiche». Questa «ruminazione» della Sacra Scrittura è
una prassi attestata già presso i Padri monastici del deserto
(Palestina, Siria, Egitto, ecc.), dal secolo IV in poi, ed è rimasta
sempre in uso presso le varie famiglie monastiche. Appartiene alla
pedagogia claustrale abituale. Il cistercense Isacco, abate della Stella
(† 1167) lo rivela ai suoi monaci :
«Fratelli miei, ogni volta che la tentazione s’impadronisce di voi, che
si tratti di malattia, di povertà, di vita troppo austera, della durata
prolungata dell’esilio, o anche del disgusto per una solitudine così
lontana, ed un silenzio così profondo, che si tratti di non importa qual
genere di tentazioni, perché esse sono innumerevoli, svegliamo il Cristo
che dorme, ricorrendo alla
lectio, alla meditazione, alla preghiera».
La stessa letteratura agiografica ripete questo tema che ebbe nel
benedettino san Beda il Venerabile (†
735) un rappresentante eccelso, il quale offrì al medioevo latino la
testimonianza della sua cultura enciclopedica. Con commozione, Beda
ricordava: «In questo monastero ho passato tutta la mia vita,
consacrandomi interamente alla meditazione delle Scritture, e tra
l’osservanza della disciplina regolare e la cura quotidiana di cantare
l’ufficio in chiesa, ebbi sempre carissimo lo studio, l’insegnamento, lo
scrivere». Per questo dotto monaco,
una ergo et sola est theologia, id est contemplatio Dei,
esiste dunque una sola teologia ed è la contemplazione di Dio che è
unica: essa ha la precedenza su tutte le virtù e tutti i meriti.
È un raro dono di grazia, risultato di un
impegno assiduo: preghiera, lettura della Sacra Scrittura, ascesi.
Altrove egli spiega: «La vita contemplativa,
speculativa, è il desiderio di vedere la faccia del
Signore, con i cori degli angeli, e di godere con questi spiriti beati
della eterna visione della gloria di Dio». Non sfugge il ruolo della
Bibbia; e gli agiografi rivelano la sua funzione nella vita spirituale
dei loro eroi. Per esempio, Giotsaldo, biografo di sant’Odilone, abate
di Cluny († 1049), attesta che il
santo «aveva sempre tra le mani questo libro della divina
contemplazione, e parlava sempre della Sacra Scrittura. Per lui non
c’era niente di più dolce in questa vita, niente di più amabile. Alla
lettura seguiva una preghiera continua». In questi primi secoli
medievali — sicuramente fino al secolo XIII —, in cui la conoscenza dei
testi scritturistici raggiungeva raramente un livello «scientifico»,
molti monaci e canonici regolari dimostrano di aver sperimentato una
vera equazione tra fede e Scrittura Sacra. Il principio fondamentale
dell’ermeneutica biblica è la regola della fede: «Dicemmo, secondo il
parere dei santi padri e secondo la regola della fede cattolica», scrive
Ruperto di Deutz († 1129), riferendosi
sempre «all’autorità dei padri che precedettero». La fede è guidata
dallo Spirito; per san Bernardo,
praeeunte spirita libertatis, uno spirito di libertà
evangelica o una libertà spirituale, e Guglielmo di Saint-Thierry (†
1148) proporrà la seguente norma: «Le Scritture che sono state fatte
dallo Spirito, desiderano essere lette nello stesso Spirito; vanno
capite nello stesso Spirito».
Uno dei biografi di Bernardo, Goffredo di Auxerre (†
dopo il 1188), annotava: «Usava delle Scritture con tale intima
soddisfazione e comodità (tam
libenter commodeque), che, più che seguirle, sembrava
precederle, per condurle dove voleva». È
il risultato di una familiarità quotidiana con i testi sacri, quasi una
delicata osmosi, che muoveva l’interprete secondo l’unica
ecclesiastica regula fidei, per riprendere l’espressione
usata da Ruperto di Deutz († 1129).
Il pensiero teologico parte dalla Bibbia, dalla patristica, dalla
celebrazione liturgica (che è rito e testo, secondo il fluire del
tempo), e questi testi sono letti, meditati, degustati fino a elevare
l’anima in Dio. Si annunzia ciò che scriverà, nel secolo XII, san
Bernardo di Clairvaux (†
1153), ispirandosi alla dottrina mistica di san Gregorio Magno (†
604): «Ci sono molti modi di contemplazione attraverso i quali, o
Cristo, l’anima votata a Te trova la sua gioia e la strada da
proseguire. Ma il mio spirito in nessuno di essi trova tanta gioia come
in quello che, allontanate tutte le cose, volge lo sguardo semplice del
cuore purificato unicamente verso la vostra divinità. Di che pace, di
che riposo e di che gioia gode allora l’anima protesa verso di Te!
Mentre il mio spirito sospira verso la visione di Dio e, per quanto è
capace, esalta la sua gloria, anche il fardello della carne si fa meno
pesante, si placa il frastuono dei pensieri, e il disagio della nostra
condizione mortale e dei nostri affanni non turba più come prima le
nostre facoltà: tutto tace, tutto si calma. Il cuore si infiamma di
amore, l’anima è piena di gioia, la memoria tenace, l’intelligenza
lucida e lo spirito, tutto preso dal desiderio di vedere la Tua
bellezza, si sente rapire nell’amore delle realtà invisibili».
L’eremita Guglielmo Firmat, verso la fine del secolo XI, scrivendo per i
monaci una
Esortazione all’amore del chiostro e al desiderio della lectio divina,
insiste sulla importanza delle «sante letture». Lo scaffale della
biblioteca,
armaria claustrorum, che accoglie i volumi della Bibbia e
dei suoi commentari, è la sorgente della dottrina della salvezza.
Disprezzare tutto per ottenere la contemplazione, presente nella
lectio divina, contemplatio lectionis divinae, è una
condizione essenziale per assaporare la dolcezza divina.
