Teodoro Studita: Testamento di Teodoro Studita per il Monastero di San Giovanni Studios a Costantinopoli

Estratto e tradotto da “Byzantine monastic foundation documents”, Vol. I, edited by John Thomas and Angela Constantinides Hero, Dumbarton Oaks Research Library and Collection Washington, D.C., 2000


Data: 826 (Il Testamento fu preparato subito prima della morte di Teodoro avvenuta l’11 novembre 826).

Edizione utilizzata: Patrologia Greca 99, cols. 1813–24 = J. J. Sirmond, Opera varia, ed. J. de la Baume, vol. 5: Sancti Theodori Studitae Epistolae aliaque scripta dogmatica (Parigi, 1696), pagg. 80–88.

Manoscritto: Parisinus graecus 891 (1136 d.C.). Ci sono anche molte altre testimonianze, perché il Testamento è conservato insieme alle popolari Piccole Catechesi di Teodoro.

Altre traduzioni: latino, di Sirmond, Opera varia, vol. 5, pagg. 80–88, ristampato in PG 99, col. 1814-1823; Bulgaro (parziale), di I. Goshev, “Pravilata na Studijskija monastir. Vvod, tekst i izjasnenija ”, Godishnik na Sofiiskiya Universitet VI. Bogoslovski Fakultet 17 (1939–1940), 5–75, con traduzione ai capitoli 17-21 e commento ai capitoli 21-24.

 

Storia istituzionale

A. Fondazione del monastero

Il Monastero di San Giovanni il Precursore di Studios può essere ricondotto alla sua fondazione da un benefattore privato, un certo Studios che era console nel 454. [1] Cyril Mango (“The Date of the Studius Basilica at Istanbul”, B&MGS 4 (1978), p. 122) ha mostrato che la chiesa del monastero (katholikon) – fondata secondo quanto riferito sul sito di una precedente chiesa parrocchiale - fu costruita prima del 454, forse nel 453 o, come suggeriscono prove archeologiche recenti, già nel 450. [2] Questa chiesa, che sopravvive oggi come una rovina ad Istanbul - l'edificio ecclesiastico di qualsiasi dimensione più antico della città - si trova nell'angolo sud-occidentale della città vecchia nella ex regione di Psamathia, vicino al Golden Gate. La chiesa potrebbe essere stata costruita, come suggerisce Mango, nell'attesa di servire come reliquiario per la testa di San Giovanni che i contemporanei credevano fosse stata scoperta nel 453 a Emesa, anche se la nuova fondazione non riuscì a ottenere questa preziosa reliquia.

Alcuni anni dopo, forse nel 460, Studios installò un gruppo di "monaci insonni" (akoimetoi), famosi per i loro continui servizi liturgici durante tutto il giorno, in un monastero annesso alla chiesa. I monaci che osservavano questa usanza continuarono a provvedere del personale al monastero fino alla fine dell'ottavo secolo, tranne forse per un decennio o più dopo che l'iconoclasta imperatore Costantino V (741-775) espulse i monaci iconoduli [3] (difensori delle immagini sacre) della capitale nel 765. I nomi di alcuni dei superiori del monastero sono noti e ci sono alcuni riferimenti storici accidentali, ma il monastero non ha avuto un ruolo importante nella storia ecclesiastica bizantina per i primi trecento anni della sua esistenza.

 

B. Teodoro lo Studita

La fondazione ottenne importanza quando nel 798 o 799 l'iconodula imperatrice Irene convocò il nostro autore, Teodoro, allora direttore con suo zio Platone di un monastero di famiglia privato a Sakkoudion in Bitinia, a Costantinopoli per assumere la guida del monastero di Studios, dove meno di dieci dei monaci insonni erano sopravvissuti alla persecuzione iconoclasta. Lo stato costituzionale del monastero a questo punto è oscuro. Potrebbe benissimo essere stato sequestrato dal governo imperiale sotto Costantino V, come sembrerebbe suggerire una concessione di Irene a Teodoro in quel momento. In ogni caso, Teodoro scelse di trattare Studios come una fondazione privata, analoga a Sakkoudion - che continuò ad essere in funzione - così come almeno altri tre monasteri allora sotto il suo controllo. Come ha notato Alexander

Kazhdan (“Theodore of Edessa,” ODB, Oxford Dictionary of Byzantium, New York–Oxford, 1991 p. 2045), l'intento di Teodoro, solo parzialmente realizzato, era certo di creare "un'organizzazione monastica indipendente in grado di resistere alla coercizione imperiale". Per quanto questo obiettivo fosse sembrato auspicabile da parte dei patroni iconoduli – a cui confiscarono o secolarizzarono molte fondazioni sotto l’Iconoclastia - si dimostrò impossibili da raggiungere durante la vita di Teodoro, sebbene si dice che il numero di monaci che si sottomisero alla sua autorità avesse raggiunto il numero di 700–1000, compresi evidentemente quelli residenti nelle case dipendenti (metochia) e nello stesso Studios.

Teodoro era una personalità di sani principi ma anche molto controverso. In genere ebbe cattivi rapporti con la maggior parte dei sovrani bizantini dopo Irene. Anche l'iconodulo Imperatore Nikephoros I (802–811) non fece eccezione, poiché portò a termine l'esilio dei capi degli Studiti nelle Isole dei Principi decretato da un sinodo della chiesa nell'809 dopo che Teodoro si rifiutò di riconciliarsi con il Patriarca di Costantinopoli Niceforo I (806– 815) nella controversia mechiana [4]. Qualche studioso suggerisce che il risentimento da parte di altri superiori delle riforme monastiche che Teodoro stava promuovendo potrebbe essere stato un fattore nella caduta del superiore Studita. Teodoro fu in grado di mantenere una vivace corrispondenza con vari singoli membri delle sue comunità monastiche (che erano state disperse dalle autorità) durante questo periodo di esilio, che terminò dopo l'entrata in carica di Michele I (811-813) [5].

Teodoro fu nuovamente esiliato nell'815 dopo essersi rifiutato di acconsentire ad un risveglio dell'iconoclastia sotto l'imperatore Leone V (813–820). Poco prima della sua partenza, Teodoro divise i suoi monaci in piccoli gruppi e raccomandò che si disperdessero in modo da evitare pressioni governative. Studios fu riaperto in assenza di Teodoro, tuttavia, dal monaco rinnegato Leonzio, che d'ora in poi servì come superiore del monastero. Molto probabilmente Teodoro non riprese il controllo del monastero di Studios. Ritrovandosi in stretto isolamento sotto l'occhio vigile del metropolita di Smirne dall'819 all'821, Teodoro scrisse una lettera sotto forma di un ultimo testamento nell'819. Sebbene Teodoro fosse stato liberato e richiamato a Costantinopoli nell'821 dopo che Michele II (820–829) divenne imperatore, non fu in grado di raggiungere un accordo con il nuovo sovrano. Invece, sembra che sia tornato volontariamente in esilio, probabilmente nell'823, prima nella penisola di San Trifone vicino a Capo Akritas a sud-est della città, ed in seguito a Prinkipo nelle Isole dei Principi. Morì lì nel novembre 826, dopo aver ricevuto il suo discepolo e scelto successore Naucrazio per scrivere il suo ultimo Testamento.

 

C. I successori immediati di Teodoro

È improbabile che i successori di Teodoro furono in grado di tornare al monastero di Studios fino alla morte dell'ultimo imperatore iconoclasta Teofilo (829-842). Poco dopo, la traslazione dei resti di Teodoro e di suo fratello Giuseppe dal luogo di sepoltura originale sull’isola di Prinkipo a Studios ebbe luogo il 26 gennaio 844. Fedele alle modalità del suo maestro, Naucrazio (superiore, 842-47) litigò con il nuovo Patriarca ortodosso Metodio I (843–47) anche se le credenziali iconodule di quest'ultimo erano impeccabili. I dettagli sono disponibili dalla vita agiografica del successore di Naucrazio, Nicola lo Studita (superiore, 847-50 e 853-858). Questa fonte ci fornisce anche i nomi di molti altri superiori studiti della metà del IX secolo ed i dettagli relativi al rifiuto di Nicola di accettare Fozio (858-67) come patriarca, preferendo rimanere fedele al deposto Ignazio I (847–58).

  

D. Studios come monastero imperiale

All'inizio del X secolo, durante gli ultimi anni del regno di Leone VI (886–912), Studios sembra essere passato dalla sua tradizionale posizione di oppositore a prevedibile sostenitore dell'autorità imperiale, i cui superiori e altri alti funzionari furono incaricati dagli imperatori di molte importanti missioni, come il monaco studita Eutimio che l'imperatore Giovanni I Zimisce (969–976) mandò sul Monte Athos per fare da giudice su problemi disciplinari, una missione che portò all'emissione del Typikon dell’Imperatore Giovanni Zimisce. Inoltre, a partire dal 902, quando Leone VI espulse Leone Musikos dal palazzo e lo fece imprigionare a Stoudios, il monastero giunse a servire la convenienza degli imperatori anche per questo scopo, fino agli anni 1070. Nell'XI secolo, tre imperatori precedenti furono mandati in esilio a Studios: Michele V Calafato nel 1042, Isacco I Comneno nel 1059 e Michele VII Dukas nel 1078. La capacità del monastero di fornire tre patriarchi di Costantinopoli, Antonio III (974-979), Alessio Studita (1025-1043) e Dositeo (1189-1191), testimonia anche le sue intime connessioni con il governo imperiale. Pertanto, sembra probabile sulla base di prove circostanziali che Studios fosse stato un monastero imperiale dal 900 circa, e forse molto prima.

 

E. Stoudios negli ultimi secoli dell'Impero

Il monastero fu quiescente durante l'era della dinastia Comnena [6] e non sembra aver avuto un ruolo attivo nel movimento di riforma monastica evergetiana mentre progredì verso la fine dell'XI e nel XII secolo. Studios perse parte delle sue reliquie durante la conquista latina di Costantinopoli nel 1204 e fu abbandonato in un quartiere che divenne un pascolo di pecore. Nel 1293, Costantino Paleologo, un fratello dell'imperatore Andronico II (1282–1328), restaurò il monastero mettendo un nuovo tetto sulla chiesa, sostenendo le sue mura e reclutando nuovi monaci. Alla fine del XIV secolo, Studios si classificò una volta ancora come il monastero più onorato di Costantinopoli. Il monastero ed i suoi superiori continuarono a svolgere un ruolo attivo nella storia bizantina fino alla caduta di Costantinopoli per mano dei Turchi nel 1453 quando i monaci furono probabilmente dispersi e la storia millenaria della fondazione come monastero si concluse.

 

 F. Conversione della Chiesa in una moschea in epoca ottomana

Il Sultano Bayezid II (1481–1512) concesse gli edifici sul sito all’albanese Ilyâs (Elias) bey bin Abdullah, il suo imrahor o "maestro stabile", che convertì la chiesa in una moschea, che da allora è stata conosciuta come Imrahor o Mirahor Camii. Evidentemente la maggior parte del monastero presto scomparve, poiché il viaggiatore Peter Gilles non ne trovò traccia durante la sua visita al sito a metà del XVI secolo. Un incendio che spazzò il vecchio quartiere di Psamathia nel 1782 danneggiò gravemente la moschea, ma fu ricostruita nel 1820. Dopo un terremoto del 1894, l'edificio cadde in rovina.

 

G. Prove archeologiche dal sito

Sebbene non sia mai stato completato uno scavo adeguato del sito o un'indagine sull'edificio, l'Istituto archeologico russo di Costantinopoli sotto la guida di B. A. Panchenko ha sgombrato il sito, portato alla luce una cripta del V secolo sotto il santuario e fatto alcune osservazioni preliminari nel 1907-1909. Alcuni anni dopo, Ebersolt e Van Millingen pubblicarono entrambi alcune piante prima che un altro incendio danneggiasse ulteriormente i resti nel 1920. È stato stabilito che il monastero doveva essere situato lungo il lato sud dell'atrio della chiesa, ma da quella parte dell'atrio rimane solo una cisterna. Vecchie fotografie mostrano, tuttavia, che una volta era presente una cappella con due colonne e con volte a crociera di media o tardiva costruzione bizantina situata all'angolo della cisterna che doveva essere stata conservata fino al XIX secolo.

 

Analisi

A giudicare dal gran numero di disposizioni che condivide con una precedente lettera di Teodoro al suo discepolo Nicola, il Testamento di Teodoro deve essere considerato una copia finale di un'opera di lunga gestazione. Pertanto non dovrebbe essere visto come riflesso solo delle ristrettezze della confederazione dei monasteri dell'autore al momento della sua morte, avvenuta nell'826, quando lo stesso monastero di Studios era stato al di fuori del suo controllo per oltre un decennio. È anche proprio uno dei numerosi importanti testimoni del monachesimo studita, per il quale abbiamo una straordinaria ricchezza di materiale di base, tra cui il Typikon Studita, ovvero la Regola del monastero di san Giovanni di Studios a Costantinopoli.

Il Testamento illustra il drammatico sviluppo delle disposizioni testamentarie che ebbe luogo nei duecento anni trascorsi dalla composizione di Apa Abraham [7]. A differenza di quest'ultimo, il testamento di Teodoro ha molti contenuti normativi, per quanto possa essere considerato un po' al di sotto della portata di un typikon, persino un primo esempio del genere come la Regola di Studios scritta per la fondazione di Teodoro poco dopo la suo morte. Una professione di fede ortodossa è a capo di questo documento con nuove caratteristiche rispetto ai precedenti e che sarà poi preso a modello.

Teodoro approva con entusiasmo (ma genericamente) [Cfr. cap. 13] i "canoni e le leggi" patristiche, in particolare quelle di Basilio di Cesarea. Tuttavia, in questo documento non c'è un contenuto molto esplicitamente basiliano, il che è vero in generale per gli scritti ascetici di Teodoro. Un prestito apparentemente evidente, l'approvazione dell'insegnamento delle catechesi, sembra avere radici pacomiane, forse attraverso la mediazione di fonti ascetiche palestinesi non identificate a cui il nostro autore era particolarmente affezionato.

 

A. Le vite dei monaci

Il nucleo di questo documento è costituito da una serie di ingiunzioni nello stile dei "canoni" nella tradizione siro-palestinese. L'autore dirige la maggior parte dei suoi comandamenti al superiore; ci sono solo alcune ammonizioni generali [Cfr. cap. 25 e seguenti] ai monaci. Un tema importante nelle ingiunzioni è l'evitare le tentazioni sessuali. Forse questo è un ricordo di pericoli che erano più immediati quando l’istituzione monastica era diretta dal monastero di Studios situato a Costantinopoli. Teodoro è principalmente preoccupato per le donne in questo contesto [9], [15], [16], [17], sebbene proibisca anche al superiore un discepolo adolescente [18], e vi è un curioso divieto delle femmine di animali domestici [5]. Il mantenimento della segregazione sessuale era evidentemente difficile, specialmente in un ambiente urbano ed aristocratico, e Teodoro concede esplicitamente eccezioni [16]. La segregazione totale non fu ritenuta pratica, come invece è prevista nel Typikon del monastero di Sabas vicino a Gerusalemme.

 

B. Questioni costituzionali

La propagazione del monastero, la principale preoccupazione del Testamento di Apa Abraham, è anche qui la prima preoccupazione del nostro autore dopo la sua professione di fede. Teodoro esercita il suo diritto patronale di nominare il suo successore (non nominato, ma noto per essere il suo discepolo Naucrazio). I successivi superiori dovevano essere scelti dalla comunità, un accordo comune nella medievale Bisanzio che ebbe l'effetto di ridurre l'influenza patronale dopo la generazione successiva.

Un tema importante nelle ammonizioni di Teodoro al superiore è la sua preoccupazione, condivisa con l'autore del Testamento di Apa Abraham [5], che il superiore non permetta che le risorse del monastero cadano nelle mani di estranei; a ciò aggiunge anche l'ingiunzione secondo la quale il superiore non deve abusare della proprietà del monastero per uso proprio [3]. Ciò riflette un rafforzamento della nozione di integrità istituzionale anche nel contesto della proprietà privata.

È importante visualizzare questo documento nel contesto della sua associazione con una fondazione religiosa privata la cui pretesa di indipendenza dal controllo statale Teodoro era stato in grado di sostenere con successo solo parziale durante la sua vita. In effetti, aveva perso lo stesso monastero di Studios, originariamente un dono dell'imperatrice Irene che i suoi successori si sentirono liberi di revocare due volte, nell'809 e nell'815. Oltre alla confisca, la secolarizzazione era un'altra minaccia, in particolare durante l'amara controversia iconoclasta in cui Teodoro ed i suoi monaci si erano generalmente opposti alla politica imperiale. A parte gli straordinari pericoli dei tempi, per un superiore di nobile nascita, i legami di parentela rappresentavano potenziali conflitti di interesse [8]. Al superiore viene esplicitamente detto di non preferire persone eminenti e potenti agli interessi della comunità [23].

Filosoficamente, Teodoro preferiva uno stile di regola di tipo consultativo piuttosto che autoritario, se non per sé stesso (ciò che sembra dubbio), almeno per i suoi successori. Di conseguenza, il superiore doveva supervisionare [22] le prestazioni dei monaci nei vari incarichi in collaborazione con i "fratelli più importanti". In generale, non doveva agire [24] in nessuna area senza consultare "coloro che sono avanzati in conoscenza e prudenza riguardo all’esito della questione". Teodoro suggerisce persino [25] che la stessa comunità sia la fonte suprema di autorità all'interno dell'istituzione in virtù del fatto che i monaci hanno acconsentito alla scelta del loro superiore.

 

C. Questioni finanziarie

Sebbene non vi siano testimonianze dirette, sembrerebbe che il monastero stesso sia stato sostenuto dalle entrate provenienti da una dotazione terriera [4], [cfr. 21], evidentemente lavorato da manodopera gratuita, poiché sia gli schiavi agricoli che quelli personali sono esplicitamente vietati. Nulla viene detto su qualsiasi lavoro manuale preso in carico dai monaci, anche se sappiamo da altre fonti che i monaci erano impegnati in lavori agricoli nei monasteri studiti fuori Costantinopoli, sebbene non a Studios stesso. L'autore potrebbe aver temuto di suscitare gelosia a causa della ricchezza del monastero, visto l'abbigliamento modesto [19] che è raccomandato al superiore e che gli viene ordinato di non ostentare la ricchezza dell'istituzione [20]. Il monastero stesso non deve conservare l'oro; le distribuzioni caritatevoli sono imposte per "condividere l'abbondanza" [21]. Al superiore viene anche ordinato di non amministrare personalmente le finanze del monastero, ma di nominare funzionari per questo compito [24]. Questa separazione delle responsabilità amministrative e finanziarie fa parte della preferenza del nostro autore per la regola consultativa (piuttosto che autoritaria).

 

D. Influenza successiva

 Complessivamente, quindi, si tratta di un documento distintivo che è sicuramente un prodotto delle preferenze e delle preoccupazioni del suo tempo, nonostante la dichiarata fedeltà dell'autore alla rinascita della tradizione patristica. Ebbe la fortuna di essere associato alla tradizione manoscritta delle popolari Piccole Catechesi di Teodoro, con il risultato che seguì quell'opera in larga diffusione, in particolare nel XII secolo proprio nel momento in cui il successivo movimento di riforma monastica Evergetiana [8] stava per dominare la vita religiosa dell'impero. Tuttavia, il suo primo impatto sui documenti della nostra collezione si trova sul Typikon di Atanasio [9] nel IX secolo, che incorpora liberamente, generalmente alla lettera, non meno di 18 dei 27 capitoli in cui abbiamo diviso il Testamento di Teodoro. Mentre non ci sarebbero ulteriori citazioni letterali, tali istituzioni Studite come il mandato [22], [24] per la regola consultiva ed il divieto [21] di accumulare liquidità nel monastero sarebbero incorporati nelle costituzioni dei successivi monasteri bizantini.


Nota del traduttore: Il testo originale è completo di numerose note bibliografiche. Io ne ho riportate solo alcune.


[1] La storia standard, anche se molto datata, rimane quella a cura di E. Marin, "De Studio, coenobio Constantinopolitano" (Paris, 1897)., completata da B. Panchenko, “Ha. Ioannes Studios,” IRAIK 14 (1909), 136–52; 15 (1911), 250–57; 16 (1912), 1–359; Alexander Kazhdan e altri, in “Stoudios Monastery,” ODB, pp. 1960–61, fornisce resoconti riassuntivi della storia del monastero.

[2] Fonti per la fondazione del monastero sono: Anthologia Palatina 1.4, ed. Hugo Stadtmüller (Leipzig, 1894); Suda, ed. Ada Adler, vol. 4 (Leipzig, 1935), p. 438; Theodore Lector, Historia ecclesiastica 384, ed. G. C. Hansen (Berlin, 1971), p. 108; cf. Theophanes, Chronographia, a.m. 463, ed. Karl de Boor, vol. 1 (Leipzig, 1883–85), p. 113. Per prove archeologiche su timbri di laterizi, si veda Urs Peschlow, “Die Johanneskirche des Studios in Istanbul,” JÖB 32.4 (1982), 429–34.

[3] Iconudolo: chi difese il culto delle immagini sacre durante le lotte dell’Iconoclastia (ovvero la dottrina e l'azione di coloro che nell'Impero bizantino, nel sec. 8° e 9°, avversarono il culto religioso e l'uso delle immagini sacre). (Fonte: “Enciclopedia Treccani”)

[4] Controversia mechiana fu la controversia ecclesiastica sul secondo matrimonio di Costantino VI che contrappose il Monastero Studios indipendente sia contro la Chiesa che contro lo Stato. La controversia fu creata quando Costantino divorziò dalla moglie per sposare la sua amante Teodota nel 795. Questo era considerato adulterio (moechia) da molti nella chiesa, in particolare da Teodoro di Studios, da Platone di Sakkoudion e dai loro seguaci, che furono perseguitati per l'opposizione al matrimonio. (Fonte: "Historical Dictionary of Byzantium", John H. Rosser, Scarecrow Press, 2011)

[5] P. Henry, “Theodore of Studios: Byzantine Churchman,” (Ph.D. diss., Yale University, 1968). p. 66, n. 1, basato su Dobroklonsky, Prepodobnii Theodor, vol. 1, p. 671, riferisce di 22 lettere sopravvissute da questo periodo, con altre 180 ora perse. Notevole tra le lettere sopravvissute è una pubblicata da R. Devreesse, “Une lettre de s. Théodore Studite relative au synode moechien (809),” AB 68 (1950), 44–57, che fu indirizzata a Basilio, superiore del monastero di san Sabas a Gerusalemme. A proposito del richiamo di Teodoro a Costantinopoli, probabilmente nel 812 (secondo Grumel, Regestes, no. 387), si veda Laudatio Platonis 40, PG 99, col. 844C, e Vita B 28, PG 99, cols. 272D–273A, insieme ad Henry, “Theodore,” p. 68.

[6] Rinascita dell'impero bizantino sotto i Comneni è l'espressione utilizzata dagli studiosi della storia bizantina per indicare il periodo di governo della dinastia comnena, dall'ascesa al trono di Alessio I Comneno (1081) alla morte di Andronico I Comneno (1185), durante il quale l'impero attraversò una fase di grande ripresa economica e politica, dovuta soprattutto alla ricostituzione dell'antica potenza bellica ed alla vasta opera di espansione territoriale che ne seguì. (Fonte: “Wikipedia”)

[7] Apa Abraham, autore del testamento col suo nome e fondatore del monastero per il quale questo testo fu scritto, era il quattordicesimo vescovo della città di Hermonthis (oggi Armant) nell'Alto Egitto, come sappiamo dal suo dittico che è conservato nel British Museum. Nacque tra il 540 ed il 550 circa, divenne vescovo tra il 590 ed il 600 e visse fino a circa il 610–20; secondo altre fonti sembra essere nato ca. nel 554 e morì nel 624. Un ritratto del vescovo è sopravvissuto ed è ora nella collezione del Museo egizio di Berlino. Apa Abraham non risiedeva nella sua sede diocesana ma piuttosto nel monastero di St. Phoibammon che si trova a circa cinque miglia dalla riva occidentale del Nilo tra Hermonthis e Medinet Habu. (Fonte: “Byzantine monastic foundation documents”, Vol. I, edited by John Thomas and Angela Constantinides Hero, Dumbarton Oaks Research Library and Collection Washington, D.C., 2000)

[8] Il monastero della Theotokos Evergetis fu fondato tra il 1049 e il 1054 dal monaco Paolo su terre appartenenti alla sua famiglia. Non si sa nulla delle origini di Paolo, o del suo nome secolare, sebbene provenisse da una famiglia abbastanza ricca da possedere proprietà, e la terra su cui fondò l'Evergetis non era l'unica proprietà che gli era arrivata per eredità. L'Hypotyposis (ovvero la codificazione dei costumi) implica che abbandonò il mondo per fondare l'Evergetis, ma la fondazione era nuova e quindi non poté essere tonsurato lì. Pertanto si pensa che debba essere già stato un monaco, forse da qualche tempo, poiché visse solo per cinque anni dopo aver fondato il suo monastero; molto probabilmente divenne monaco nel famoso monastero costantinopolitano di Studios. Paolo stabilì una piccola casa con poche celle e compose per essa anche un typikon amministrativo, cioè una carta di fondazione, tracce del quale, a nostro avviso, possono essere individuate nell'Hypotyposis. Morì il 16 aprile 1054. Il suo successore fu il discepolo Timoteo, che revisionò l'Hypotyposis, iniziò un programma di costruzione ed acquistò vasi e libri sacri per il monastero. Potrebbe essere ancora stato igumeno nel 1067. Dopo questa data, solo un igumeno del monastero di Evergetis è conosciuto: Atanasio, menzionato in una nota manoscritta databile nel 1103. (Fonte: "The Hypotyposis of the Monastery of the Theotokos Evergetis, Constantinople (11th-12th Centuries", a cura di R. H. Jordan, Rosemary Morris: Routledge, 2016)

[9] Come nel caso di Teodoro Studita, molte informazioni sulla vita di Atanasio ci vengono fornite dalle Vite. Visse durante il X secolo e morì intorno al 1000. Fu in stretti rapporti con la famiglia dell’imperatore Niceforo Phocas, il quale gli diede il compito di costruire un nuovo monastero: la Lavra appunto. Questo monastero diventerà un vero e proprio koinobion, un cenobio, che quindi di lavra avrà solo il nome. Convinto della superiorità indiscussa dell’esicasmo, affermò però che solo pochi potevano dedicarvici. Per questo permise uno stile di vita a metà strada tra l’esicasmo e il cenobitismo. Un monaco avrebbe vissuto solo, ma nella sua cella nel monastero. Nel 964 la Grande Lavra diventa un monastero imperiale. Ciò farà in modo che nessuno possa prendere decisioni che lo riguardino senza l’esplicito consenso dell’imperatore, il quale continuerà comunque ad aiutarlo economicamente. In seguito vietò comunque al monastero di ricevere altri donativi, affermando che i monaci erano in grado di cavarsela con ciò che avevano ricevuto finora. Anche dopo la morte di Niceforo, e la salita al trono di Giovanni Tzimisce, il monastero rimane imperiale, e ottiene il permesso di acquisire nuove terre in vista di una futura espansione. Da un punto di vista normativo, Atanasio deve molto a Teodoro sia per quanto riguarda il typikon che riprende molte sezioni del Testamento dello Studita, sia per quanto riguarda l’Hypotyposis. Ovviamente sono presenti differenze come il permesso, anche se solo a cinque monaci per comunità, di scegliere la vita solitaria. (Fonte: "Il monachesimo bizantino", di Rosa Maria Parrinello, Storia Medievale Università di Torino. Dal sito www.studocu.com)

 

 


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11 maggio 2020                a cura di Alberto "da Cormano"        Grazie dei suggerimenti       alberto@ora-et-labora.net