L’obbedienza
Estratto da "Ascolta o figlio –
Commento spirituale al Prologo della Regola di san Benedetto",
di
don Divo Barsotti - Ed. Fondazione Divo Barsotti 1998
«Ausculta, o fili, praecepta magistri, inclina aurem cordis tui, et
admonitionem pii patris libenter excipe, et efficaciter comple,
ut ad eum per oboedientiae laborem redeas, a quo per inoboedientiae desidiam
recesseras».
«Ascolta, o figlio, i precetti del Maestro e inchina l'orecchio del tuo
cuore e accogli volentieri gli ammonimenti del tuo padre amoroso e con ogni
potere li adempi;
affinché tu ritorni per fatica di obbedienza a Colui dal quale ti eri
allontanato per l'accidia della disobbedienza».
Si
è
detto che la vita
è
essenzialmente un rapporto; si
è
detto che in questo rapporto l’iniziativa
è
di Dio; si
è
detto che la prima cosa che si impone per l’anima
è
di accogliere la sua Parola. Ma Dio ci parla perché la Parola sua si
realizzi in noi;
è
parola profetica e in noi deve trovare il suo adempimento,
è
comando divino e da noi aspetta una sua realizzazione:
«et efficaciter comple» «e mettilo in pratica risolutamente».
Questa parola deve divenire fatto nella tua vita, questa parola deve
incarnarsi in te. Qual
è
la via perché tutto questo si compia?
Si è detto che la mistica precede l’ascesi, ed è vero. Tuttavia si è detto
che se viviamo in dipendenza da Dio, non siamo coscienti di questa
dipendenza che attraverso un cammino di purificazione interiore; pur essendo
lui che ci muove, noi non lo avvertiamo, fintanto che non siamo divenuti
leggeri, sì da esser portati via dal soffio del suo Spirito.
La Parola di Dio, che è precetto,
«praecepta magistri», gli insegnanti del Maestro, deve
ottenere da noi il suo compimento. In che modo? Praticamente tutto questo
esige l’obbedienza come contenuto di tutta la vita religiosa. Il cammino che
deve condurre l’anima a Dio, secondo le parole del Prologo, è l’obbedienza:
«ut ad eum per obedientiae laborem redeas» “affinché tu
ritorni con la fatica dell’obbedienza». Si tratta di un ritorno, e non si
può fare questo ritorno che in un cammino di obbedienza. Dice di più la
Regola: per un cammino penoso, faticoso. Dobbiamo spiegare queste parole.
Sembra che non siano vere, perché?
Ricordate il parallelo fra la nostra vocazione e la parola che fu rivolta a
Maria dall’Angelo: non soltanto nella vita presente Dio ci parla attraverso
degli intermediari, ma anche l’efficacia di una nostra risposta a Dio
dipende da un nostro abbandono. La nostra cooperazione è un lasciar fare
Dio, secondo le parole stesse di Maria: «Fiat
mihi secundum verbum tuum!».
Ce ne vuole prima di arrivare a questa pura passività! Maria ss.ma poteva
esserlo fin dall’inizio perché era perfettamente pura. Per giungere a questa
purezza bisogna imparare a camminare, e si
cammina coi piedi, e il cammino è faticoso, ed è lento! La distanza che ci
separa da Dio è infinita. Si diceva: bisogna volare; ma avanti di mettere le
ali! Prima ci vuole la fatica dell’obbedienza. L’ascesi vien dopo la
mistica, ma noi all’inizio dobbiamo impegnarci nello sforzo dell’ascesi,
dobbiamo vivere cioè il nostro sforzo, il nostro impegno volontario di una
nostra risposta a Dio, più che sperimentare l’azione onnipotente della
Grazia che ci previene, ci sostiene, ci illumina, ci conduce.
Il contenuto del cammino dell’anima è l’obbedienza; un’obbedienza che, prima
faticosa, lo diventa sempre meno, via via che si cammina, finché non diviene
pura docilità, anzi puro e totale abbandono. Al termine l’anima non deve far
altro che lasciarsi amare da Dio, lasciarsi possedere da lui. Di fatto
finché ci è chiesto di camminare dobbiamo essere noi a muovere i piedi,
almeno abbiamo questa impressione. Poi quando voliamo, staremo fermi.
Effettivamente nella vita spirituale tanto più rapido è il nostro cammino
quanto più siamo fermi, fermi in Dio, immutabili in lui. Egli stesso ci
porta, ci solleva, c’innalza! Ma prima bisogna camminare. Comunque il
cammino dell’obbedienza procede verso l’abbandono, e l’abbandono tanto più
diviene perfetto, quanto più diviene stabile. Non un semplice atto, ma uno
stato permanente dell’anima. In fondo è tutto qui: tutta la vita spirituale
consiste in poche cose. La vita spirituale cristiana è talmente semplice che
si può dire che consiste in questo:
nell’ascoltare e nell’obbedire, e l’una cosa non
è senza l’altra. Quando si fa una cosa, ma si fa perfettamente, in
quell’unica tutte le altre sono comprese. La carità perfetta non implica la
perfezione di tutte le virtù? Così in ogni atto noi viviamo tutta la vita
quando siamo perfetti.
Ma avanti di esserlo, l’obbedienza non è la purezza, la purezza non è la
povertà, la povertà non è la mortificazione. E noi sentiamo la fatica
nell’esercizio di ogni virtù, e dobbiamo vivere questa fatica generosamente,
senza stanchezza. Nella vita spirituale la nostra giovinezza si rinnova
nella misura della nostra generosità. Non ci si stanca perché si dona molto,
ci si stanca perché si dona poco. La fatica nell’esercizio della virtù la
sentiamo non perché siamo generosi, ma perché siamo infingardi. Per San
Benedetto, in dipendenza del resto dalla spiritualità monastica orientale,
l’obbedienza è l’atto costitutivo della vita religiosa. Senza obbedienza non
c’è vita religiosa, non soltanto in senso giuridico, ma nel senso più ampio,
perché non si ha nemmeno vita cristiana. Nel cattolicesimo praticamente
l’esercizio di ogni virtù si risolve sempre nell’obbedienza, precisamente
perché non abbiamo noi l’iniziativa, ma dobbiamo dipendere da Dio. Vivere
vuol dire dipendere da lui che è il nostro Creatore, il che non si può che
attraverso l’obbedienza. Per questo anche la fede, nel cattolicesimo, è
obbedienza: obbedienza a un magistero. Non so se avete letto un romanzo
scritto dal card. Newman dopo la conversione,
Perdita e guadagno. In questo romanzo egli parla di un
anglicano che si converte al cattolicesimo (evidentemente è un romanzo
autobiografico). In una pagina interessante un amico di questo convertito
dice di credere a tutto quello che credono i cattolici, ma di non sentire la
necessità di farsi, per questo, cattolico. È il contenuto di quel che
crediamo che determina la nostra fede, o è l’obbedienza alla parola di Dio?
Questo è il problema che pone il card. Newman. E lo risolve precisamente in
questi termini: l’anglicano che crede a tutto quello che crede il cattolico,
non crede nulla, perché non crede altro che a se stesso, alle conclusioni di
un suo ragionamento; non si affida alla parola di Dio.
Noi siamo garantiti di credere certamente a Dio se il nostro atto è un atto
di vera obbedienza; per questo il Signore ha voluto che la sua rivelazione
divina ci venisse proposta dal magistero infallibile della Chiesa, perché
noi fossimo garantiti contro noi stessi che il nostro atto è veramente un
atto di fede, in un atto di obbedienza al magistero. Dio mi supera, Dio mi
trascende: se non ci fosse il magistero della Chiesa non sarei sicuro mai di
credere a Dio piuttosto che a una conclusione di un mio ragionamento. Come
potrei essere sicuro veramente di credere? Credo a tante cose anche
indipendentemente dalle verità rivelate: credo per esempio che esista la
Cina, ma questo non è un atto di fede soprannaturale... Credo anche ai miei
sentimenti, ai miei sensi; credo di vedere, per esempio, ma con questo non
faccio un atto di fede soprannaturale, faccio un atto di
fede nei miei occhi; penso che i miei occhi non
m’ingannino. Ma in tutto questo non c’è fede soprannaturale. Se io credo una
verità che la Chiesa mi propone, ma io credo non perché la Chiesa me la
propone, ma perché studiando e ristudiando scopro che tale verità è
credibile, a che cosa credo? Alla mia intelligenza: non credo a Dio. Il
problema è un altro: il problema è se noi possiamo conoscere con la nostra
intelligenza come vera una proposizione del magistero ecclesiastico; ma
questa è un’altra questione.
Senza il magistero ecclesiastico noi non siamo garantiti di credere a Dio.
Allora se credere vuol dire obbedire al magistero, anche la fede è
obbedienza. E lo dice la lettera di S. Paolo ai Romani: dobbiamo credere
costringendo all’obbedienza la nostra intelligenza, perché il credere sia un
ossequio ragionevole a Dio.
Altrettanto è obbedienza nel cristianesimo la carità. Nel Sermone dopo la
cena Gesù dice: «Se mi amate, osservate i miei comandamenti». Osservare i
comandamenti divini, questo vuol dire amare. È Gesù che ce lo dice. Ora,
osservare i comandamenti, è precisamente obbedire: cosicché nessun cristiano
vive un suo rapporto con Dio che attraverso l’obbedienza. Che questo
obbedire sia fede o sia carità dipende non dall’oggetto dell’obbedienza, ma
dal suo motivo: colui a cui si obbedisce è Dio; cioè nell’esercizio di
questa obbedienza, noi viviamo un rapporto diretto con Dio. Non sono le
virtù teologali che ci mettono in rapporto diretto con
lui? Questa obbedienza di fatto diviene fede,
perché mette l’uomo in rapporto diretto con Dio, egli crede alla sua Parola;
diviene carità, perché l’uomo in questa obbedienza rinunzia alla sua volontà
per vivere la volontà stessa di Dio. Per nostro Signore medesimo la carità
si traduce nell’obbedienza: egli vive il suo rapporto di amore infinito col
Padre, come Figlio unigenito, nell’obbedienza. «Meus
cibus est ut faciam voluntatem ejus qui misit me», «è mio cibo
fare la volontà di Colui che mi ha mandato», dice il Signore al ritorno dei
discepoli, quando egli si trova con la samaritana. E dice ancora:
«Quae placita sunt ei facio semper», «Io compio sempre quello
che piace al Padre mio».
La vita di Gesù è obbedienza. Naturalmente questa obbedienza è così perfetta
che si identifica con il suo amore, è anzi il suo amore divino tradotto in
termini umani, è l’amore infinito del Verbo che si incarna in una vita
umana, ed è vissuto negli atti singoli e successivi proprio di lui in quanto
uomo. Non vi ha dunque nessuna difficoltà che noi concepiamo tutta la nostra
vita religiosa come cristiani, come anime consacrate a Dio, sotto i termini
dell’obbedienza. Questo è tanto vero, che nella spiritualità monastica
antica, specialmente nella Regola di San Benedetto, praticamente non esiste
né un voto di castità, né un voto di povertà, che in quanto sono inclusi nel
voto di obbedienza. I voti della vita monastica, più di quelli riconosciuti
giuridicamente in un secondo tempo dalla Chiesa (povertà e castità) sono
invece: il voto di stabilità, quello della
conversio morum (cambiamento di
vita) e il voto di obbedienza; soprattutto il voto di obbedienza include gli
altri. Così la virtù dell’obbedienza è costitutiva della vita cristiana e
tanto più della vita religiosa.
L’obbedienza è tutto, ma l’obbedienza esige uno sforzo perché c’è stato il
peccato. Obbedire vuol dire mortificare la propria volontà. Anche a nostro
Signore l’obbedienza ha chiesto la morte e la morte di croce. Anche lui ha
voluto sentire questa fatica. Non per sé egli doveva tuttavia sentire la
difficoltà di obbedire al Padre:
«Non mea sed tua voluntas fiat» «Sia fatta la tua volontà, non
la mia»! Non per sé, ma perché egli assumeva il peccato umano. Col peccato
l’uomo si è rivolto contro Dio: obbedire vuol dire ora per lui morire alla
propria volontà. Morire alla propria volontà è una cosa che costa, che deve
costare. Tuttavia morire non è necessariamente una pena, non è
necessariamente una morte. In qualche modo possiamo dire: nel cielo non
vivremo che il nostro venir meno a noi stessi nella presenza di Dio. Non
vivremo dunque che il nostro morire in quella presenza ineffabile. Eppure la
morte lassù sarà senza pena. Il nostro morire è penoso in quanto viviamo
coscientemente o anche inconsciamente, in opposizione alla volontà del
Signore; in quanto la nostra natura dopo il peccato si trova inclinata,
rivolta non più verso Dio, ma verso di sé, ripiegata su se stessa. Nella
misura dunque che in noi vive il peccato, l’obbedienza non soltanto importa
la morte (importerà sempre la morte, ma
una morte beata: «Beati
mortui qui in Domino moriuntur»), ma importa la pena, la
fatica: «Per
oboedientiae laborem», dice San Benedetto. Importa fatica
nella misura che in noi vi è ancora una certa opposizione, anche se non
cosciente, non volontaria, ma istintiva, alla divina volontà. Non
volontaria, ma istintiva l’ha sentita anche Gesù, perché anche Gesù temé
la morte, dové soffrire un’agonia
accettando e abbracciando la volontà del Padre.
«Per oboedientiae laborem».
Fintanto che non siamo morti, dobbiamo morire e fintanto che il morire ci
darà pena, dobbiamo soffrire. Ma Dio non vuole il nostro soffrire, e noi
potremmo dire e dovremmo dire quel che diceva S. Caterina da Genova:
«Signore, io non voglio soffrire, perché fintanto che soffro è segno che in
qualche cosa la mia natura si oppone alla tua volontà». Che cosa voleva S.
Caterina da Genova? Voleva vivere la perfezione della carità che in Dio ci
trasforma in tal modo che il suo venire meno a se stessa, il suo morire non
fosse più per l’anima sofferenza, ma gioia. Ma prima di poter dire questo
noi dobbiamo volere la sofferenza, e fino in fondo, senza che Dio ce ne
dispensi nemmeno un grammo, perché fintanto che possiamo morire, dobbiamo
morire, e fintanto che possiamo soffrire, dobbiamo soffrire. Dobbiamo
passare attraverso tutti i martirii finché non saremo più capaci di
sofferenza, finché in noi non vi sarà più alcuna opposizione alla divina
volontà.
Quando? Probabilmente soltanto nel Cielo. Anche S. Caterina da Genova
soffriva morendo; come è
detto nella vita del Marabotto. Poteva gridare
«Non voglio soffrire», ma anche se nella sua volontà non vi era più alcuna
opposizione a Dio, ve ne era ancora nella sua natura fisica, che ripugnava
al dolore, e al disfacimento della morte.
Per questo, nonostante tutto, si può parlare, sì, di matrimonio spirituale
consumato anche al di qua della morte, ma in realtà è la morte che sigilla
una vita, anche nei santi. L’atto supremo della santità umana è sempre per
tutti il morire, è sempre per tutti la separazione dell’anima dal corpo,
l’uscire definitivamente da questo mondo; anche per S. Teresa di Gesù. E noi
dobbiamo tendere alla morte, e volerla fin da ora, e desiderarla
precisamente in quanto deve essere l’atto supremo del nostro amore; proprio
perché in quell'atto noi possiamo vivere la consumazione dell’unione con
lui, nel dono definitivo e totale dell’essere nostro al Signore. Non
soltanto della nostra volontà, non soltanto della nostra intelligenza, ma
del nostro corpo. Perché vogliamo sottrarglielo? Dono definitivo e totale
senza più la possibilità di riprenderci: perché una volta morti, siamo
morti. Coloro che ci hanno preceduti nella morte non sono più ritornati con
noi, sono precipitati nel seno di Dio, perduti per sempre in quella luce
infinita.
«Per
oboedientiae laborem». Il contenuto della vita religiosa è
l’obbedienza. Se questo è vero, voi capite come l’anima religiosa deve
essere affamata di obbedienza. Giustamente nostro Signore ci ha detto che
era suo cibo fare la volontà di Dio. Dobbiamo essere affamati! Quando non ci
fosse possibile in atto l’esercizio di questa virtù, dovremmo sentire come
se ci fosse sottratto quel cibo che ci sostiene, senza il quale noi
morremmo. Dobbiamo essere affamati di obbedienza come del pane. Se l’anima
religiosa tenta di sottrarsi a questa virtù, tutto quello che fa è perduto,
anche se fa mortificazioni, anche se fa grandi opere per il Signore. Dio non
ha bisogno delle tue grandi opere. Che se ne fa il Signore di tutte le opere
umane? Che cosa se ne può fare di tutte le opere dei santi? Nostro Signore
ha fatto meno di tanti santi sul piano visibile. Attraverso le opere, egli
chiede il tuo cuore, egli chiede la tua volontà, l’unica cosa che egli non
possa possedere senza di te.
«Bonum oboedientiae»:
è il termine di San Benedetto. Il bene dell’obbedienza è tutto qui: non
nell’opera che tu compi, ma nel fatto che tu attraverso quell’opera, o
attraverso quell’atto, rinunci a te stesso, doni te stesso a Dio. Io non
sono il mio corpo, io ho un corpo, ma io sono la mia volontà; io
praticamente mi identifico a questo volere che è l’atto supremo
dell’esistere umano. È nel dono di questa mia libertà, di questa mia
volontà, che realmente io mi dono, che realmente io vivo la mia dedizione a
Dio, e realmente lo amo.
«Bonum oboedientiae».
Dobbiamo essere affamati di obbedienza, perché precisamente attraverso di
essa viviamo il dono continuo di noi stessi a Dio, e donandosi a lui, egli
ci possiede. Egli ci assume. Come potrebbe la Parola di Dio incarnarsi in
noi, per usare
il termine che abbiamo usato all’inizio, se noi
non ci doniamo a lui? Può egli possederci se non ci lasciamo possedere?
Possiamo divenire corpo suo
(«Unum corpus multi sumus, omnes qui de uno pane et de uno calice
partecipamus»; «Pur essendo
molti siamo un unico corpo noi tutti che partecipiamo all’unico pane e
all’unico calice») se non ci doniamo al Signore? L’obbedienza soltanto
realizza il dono di noi stessi a Dio. Il Signore non guarda le opere, ma al
cuore. Nel mondo quanti, quanti immensi sforzi per nulla! Sono forse le
opere il fine ultimo del sacrificio di tante vite, dell’immolazione costante
di un’esistenza, nella castità, nella povertà, nell’obbedienza religiosa?
Nessuna opera umana giustifica il sacrificio di una volontà che è più grande
di tutte le opere. Il sacrificio è voluto semplicemente per questa
immolazione medesima. Quello che conta è la nostra dedizione a Dio non
l’opera, che pure, attraverso questa dedizione, si compie; non l’opera per
sé vale, quanto il dono di sé. Si rimarrebbe anime religiose anche se le
opere crollassero. Ogni tanto nostro Signore permette queste cose:
spogliazione di monasteri, necessità di fuggire, lasciare la casa,
abbandonare le opere, andare qua e là, trovarsi chissà dove, chissà come.
Son cose che capitano nella vita religiosa; sono sempre capitate e
capiteranno. Ma questo non vuol dire proprio nulla, perché non impedisce per
sé di vivere ugualmente la vita religiosa. Essa non consiste nel fare questo
o quello; consiste nel vivere il nostro morire a noi stessi, nel dono di noi
stessi a Dio.
«Bonum oboedientiae»!
Questo conta! Se il Signore voleva grandi opere, avrebbe scelto gli uomini
più saggi, più sapienti, gli organizzatori più capaci... Ma in generale non
è così, Dio non ha bisogno di tutto questo, non gli interessa il risultato
apparente, umano, nella storia. La storia? E che se ne fa della storia? Fra
cinquecentomila anni che rimarrà di quello che importa tanto oggi? Se l’uomo
dovesse vivere per la storia, vivrebbe soltanto per la morte. Quello che
conta è l’amore, è l’adesione a Dio, che solo rimane immortale, è la nostra
unione con lui, la nostra trasformazione in lui che sola rimane, il dono di
noi stessi a Dio, che l’obbedienza garantisce. Ecco perché il Signore può
chiedere, e l’ha chiesto tante volte, che si debba obbedire anche a chi è
meno sapiente di noi, addirittura a chi non è affatto sapiente; Dio può
chiedere che si compia per obbedienza qualche cosa che va contro i criteri
più elementari della buona riuscita, il Signore può volere attraverso
l’obbedienza anche la fine di tante cose.
Fintanto che l’obbedienza ci costa, non possiamo scansarla, dobbiamo
assumere tutta la pena che dall’obbedienza ci viene; ma dobbiamo assumerla
con la certezza che nella misura che saremo generosi questa pena si cangerà.
Quando l’anima non conosce più opposizione o contrasto ai voleri divini,
allora trova la sua pace, il suo riposo: lo trova nel rinunciare al suo
proprio volere. È quando l’anima non conosce la volontà del Signore, che si
sente smarrita, come se non avesse più un valido appoggio, come se fosse
abbandonata in qualche modo da Dio.
«Per oboedientiae laborem»,
la fatica dell’obbedienza, in realtà, suppone una volontà in noi che può
anche essere in contrasto con la volontà divina, comunque suppone una
volontà umana.
Quello che dobbiamo fare, lo dobbiamo fare confermando il nostro volere, con
tutto il potere che gli è proprio, al volere divino. L’obbedienza religiosa
non si identifica mai all’abulia. Chi è abulico non dovrebbe essere accolto
in un monastero: chi non è capace di fare, di avere una sua volontà, questi
non ha il diritto di entrare in una casa religiosa. In una casa religiosa si
viene per morire; ma se voi non avete nemmeno la possibilità di morire,
perché siete già morti, che ci venite a fare? L’obbedienza deve veramente
piegare la nostra volontà, dobbiamo conformare la nostra volontà alla
volontà del Signore, così come attraverso i superiori si esprime. Obbedire
non vuol dire dormire, non è un essere abulici. L’abulia non è obbedienza.
Vi possono essere due anime religiose che ugualmente in apparenza
obbediscono; ma soltanto chi nell’obbedienza esercita veramente una sua
volontà di rinuncia a se stesso, e vive il dono reale di sé a Dio, quegli è
obbediente.
Di qui una conseguenza: l’obbedienza non esclude lo spirito d’iniziativa,
non esclude l’apertura dell’anima ai superiori. Proprio perché i superiori
sono tenuti a chiedermi anche il sacrificio di me stesso, l’immolazione
totale di me, è giusto che essi sappiano d’immolarmi quando mi immolano,
essi debbono avere il senso di una responsabilità reale riguardo alle anime
che conducono e in queste anime deve essere la consapevolezza e
l’accettazione piena di quello che l’obbedienza può imporre: la morte. Anche
se parlo, anche se mi apro, la mia apertura non tende mai a circonvenire i
superiori perché facciano la mia volontà, ma la mia apertura è piuttosto la
condizione perché il mio sacrificio si compia nel modo religiosamente più
autentico. Da parte mia, nel senso di una volontaria passione, come per
Gesù: «oblatus
est quia Ipse voluti» «si è offerto di sua spontanea volontà»;
nel superiore col senso di responsabilità proprio di colui che sacrifica,
non compiacendosi certo dell’immolazione dei propri figli, ma sapendo
precisamente quale prezzo abbia l’atto che chiede per il bene del monastero,
e soprattutto per la santificazione di loro stessi che il Padre ama e non
potrebbe amare in modo più vero, che chiedendo loro il sacrificio di sé:
perché questo è l’amore. Se vi risparmiasse, non vi amerebbe, vi lascerebbe
vivere a voi stessi, non a Dio.
«Ut ad eum per oboedientiae laborem redeas» «Affinché tu
ritorni con la fatica dell’obbedienza a lui». Attraverso l’obbedienza si
ritorna. Perché si ritorna? E che cosa implica questo ritorno?
«Redeas»:
in questa parola è implicita tutta una teologia. Ci siamo allontanati da Dio
col peccato. E prima ancora del peccato, con la creazione. «Noi eravamo in
Dio», dice il beato Ruysbroeck
[1], e
altrettanto pensa la teologia orientale: noi eravamo in Dio, noi eravamo Dio
in Dio fin dall’eternità perché noi eravamo già nel Verbo, causa esemplare
di tutte le cose, non certo distinti da lui. Ma Dio ci ha voluti realmente
come separati da sé con la creazione. Ci ha voluti davvero separati da sé e
per sempre? La nostra vita è un ritorno a Dio. Noi rimarremo distinti da
lui, eppure non saremo che lui; distinti da lui, come la natura umana di
Cristo rimane distinta dalla natura divina per l’eternità; distinti da Dio
anche come persone, eppur tuttavia viventi tutti una medesima vita:
«ut sit Deus omnia in omnibus» «affinché Dio sia tutto in
tutti»! Questo è il ritorno! Essere Dio in Dio. La vocazione dell’uomo è
essere Dio per partecipazione di amore, c’insegna S. Giovanni della Croce.
L’obbedienza è il ritorno dell’uomo a questo «essere Dio in Dio», è il
vivere la vita divina.
L’atto umano è quello in cui interviene il volere dell’uomo, il suo senso di
responsabilità e la coscienza di quello che fa. Che cosa fa sì che l’atto
compiuto da un uomo divenga un atto umano? Il fatto che è un atto libero e
pienamente cosciente, un atto cioè in cui si realizza un volere.
È la volontà umana che fa sì che l’atto sia
umano. Ma se nel mio atto si realizza la volontà divina, che cosa io vivo?
La vita di Dio. Vivere la volontà di Dio è in qualche modo realizzare Dio
stesso. La volontà di Dio è Dio. Se Dio vuole che io salga le scale, o che
io faccia la cucina, attraverso questi atti io faccio la volontà di Dio.
Faccio la volontà di Dio attraverso quell’atto, ma quell’atto non si
identifica con la volontà di Dio: la
volontà di Dio è Dio stesso. Quello che è in Dio è Dio, quello che ha Dio, è
Dio. Per la infinita semplicità dell’essere suo, la volontà non si distingue
realmente dall’essere di Dio. Fare la volontà di Dio vuol dire realizzare
Dio in noi attraverso le cose che egli ci comanda, far sì che Dio viva in
noi. Attraverso l’obbedienza così noi viviamo la vita divina, siamo
rivestiti di Dio, siamo in qualche modo la sua. Nell’obbedienza perfetta noi
vivremo in piena conformità al volere divino, la vita dell’anima
trasformata. Finora non viviamo nell’unione trasformante perché ancora c’è
una certa opposizione in noi, perché non ancora pienamente la volontà divina
si traduce nel nostro atto umano. Qualche cosa è ancora «noi» e non «lui»
anche se compiamo esattamente sul piano esteriore la sua volontà.
Tante volte non compiamo la volontà di Dio, ci si compiace dell’atto, non
andiamo oltre l’opera, non aderiamo puramente, aldilà di quanto facciamo a
lui. Può darsi benissimo che un santo faccia peggio di noi quello che deve
fare, ma non è vero che compiendo il nostro ufficio meglio di tanti santi
noi facciamo la volontà di Dio meglio di loro, perché essi nel compimento
del loro dovere, mettevano, sì, buona volontà, però, non si fermavano e non
si interessavano tanto al loro lavoro, quanto, attraverso il loro lavoro,
essi aderivano a lui, vivevano di lui. Attraverso l’atto, vivere Dio. Non è
l’opera che conta, ma attraverso l’opera è questa volontà che di fatto da
quella si distingue, anche se ne è inseparabile.
A questa volontà noi dobbiamo aderire aldilà di tutto quello che ci comanda.
Essa sola è assolutamente adorabile. Se sempre per te si manifesta in un
particolare avvenimento, in un precetto preciso che tu devi adempiere, Essa
tuttavia trascende ogni segno, e ti sollecita perché attraverso ogni segno
tu aderisca a Dio. Nell’obbedienza tu devi così soprattutto vuotarti di ogni
tua volontà perché in te egli si faccia presente. Il bene dell’obbedienza
così non passa in quello che fai, ma rimane in te, è Dio stesso cui tu fai
posto nell’intimo centro del cuore.
[1]
Jan van Ruysbroeck o Ruusbroec, detto l’Ammirabile, teologo e
scrittore ascetico fiammingo (1293-1381), beato.
alberto@ora-et-labora.net