Il Signore Gesù ha portato ogni novità portando se stesso.
(Ireneo di Lione, Contro le eresie IV,34,1)
Dio si è rivelato nella carne di Gesù. Ecco perché il rapporto, il legame
indissolubile con quest’uomo fa parte dell’identità stessa di Dio: questa è la
singolarità del cristianesimo. Ciò che Gesù ha di eccezionale non è di ordine
religioso, ma umano … Siamo condotti a Dio attraverso i cammini di umanità
che Gesù ha tracciato.
(J. Moingt, La figure de Jésus)
Introduzione
È falso sino all’assurdo vedere in una «credenza» il segno distintivo del
cristiano: soltanto la pratica cristiana, una vita come la visse colui che morì
sulla croce, soltanto questo è cristiano... Ancora oggi una tale vita è
possibile, per certi uomini è persino necessaria: l’autentico, originario
cristianesimo sarà possibile in tutti i tempi... Non una credenza, bensì un
fare, soprattutto un non-fare-molte-cose, un diverso essere.
Queste lucide parole di Friedrich Nietzsche, un pensatore non certo tenero nei
confronti del cristianesimo, costituiscono un buon punto di partenza per
interrogarsi su cosa è essenziale alla fede cristiana, ovvero sulla singolarità
del cristianesimo. Ai nostri giorni siamo costantemente raggiunti dal messaggio
che il cristianesimo è un monoteismo, accanto all’ebraismo e all’islam. Se
questa è una verità, tuttavia è importante per noi cristiani comprendere
l’irriducibile differenza della nostra fede rispetto a quella dei credenti ebrei
e, di conseguenza, a quella dei credenti dell’islam.
Ora, è già pericoloso ridurre il cristianesimo è una religione, perché il
cristianesimo è una fede che si differenzia fondamentalmente da tutte le
religioni, secondo la felice formula coniata dal filosofo francese Marcel
Gauchet, che vede in esso «la religion de la sortie de la religion», la
religione dell’uscita dalla religione. Insomma, se il cristianesimo si riveste
degli elementi caratteristici di ogni religione – una professione di fede, un
culto liturgico, alcune indicazioni etiche… –, tuttavia resta vero che
attraverso la sua fede giudica ogni espressione religiosa e, dunque, non può
essere ridotto a religione. In tal modo è anche in grado di denunciare gli
ostacoli frapposti dalla religione a quella ricerca di Dio che, nel
cristianesimo, dovrebbe sempre coincidere con un’istanza di libertà per l’uomo.
Ma c’è di più. Il cristianesimo ha una singolarità anche rispetto ai due
monoteismi, l’ebraismo e l’islam, per cui non è possibile ridurre il
cristianesimo a un monoteismo. E questo lo dice chi appartiene a una generazione
che ha avuto la grazia di riscoprire l’ebraismo e di poter affermare, dopo un
silenzio di venti secoli, l’ebraicità di Gesù. Oggi noi cristiani siamo
consapevoli di essere «fratelli gemelli» degli ebrei, in quanto figli
dell’Antico Testamento al pari di loro: sia l’ebraismo rabbinico – erede della
corrente farisaica – sia il cristianesimo hanno infatti elementi di continuità e
di novità rispetto all’Antico Testamento, loro comune matrice. Siamo cioè figli
di due interpretazioni ugualmente possibili ma fondamentalmente diverse delle
Scritture di Israele: una focalizzatasi sulla Torah, l’altra su Gesù Cristo,
riconosciuto dai suoi primi discepoli, anch’essi ebrei, quale Messia che ha
adempiuto le promesse fatte ai padri.
Vi sono dunque elementi che ci uniscono all’ebraismo, così come elementi di
rottura e di differenza, causati dall’«evento Gesù Cristo»: Gesù è colui che, da
ebreo fedele al Dio dei padri, ci lega definitivamente agli ebrei e, nello
stesso tempo, ci divide e separa dall’ebraismo, nella misura in cui confessiamo
che egli ci ha definitivamente raccontato Dio! Se pertanto il cristianesimo è un
monoteismo lo è in maniera molto particolare: è un monoteismo nel quale Dio si è
fatto uomo, e nel quale un uomo concreto e reale, Gesù di Nazaret, ci ha narrato
compiutamente il volto di Dio. In tale prospettiva, senza per questo mancare di
rispetto all’ebraismo o all’islam, si può affermare che il monoteismo sia una
sorta di preparazione del cristianesimo: l’adesione a Gesù quale uomo-Dio e
Dio-uomo. Per favorire la comprensione del mio percorso, probabilmente
abbastanza arduo e per molti aspetti «nuovo», cercherò di articolarlo in alcuni
punti ben precisi:
1. Gesù ci ha raccontato Dio.
2. Gesù, uomo come noi.
3. La resurrezione di Gesù, vittoria dell’amore sulla morte.
1. Gesù ci ha raccontato Dio
Alla fine del prologo del quarto vangelo si legge un’affermazione che
costituisce una vera e propria sintesi della fede cristiana: «Dio nessuno l’ha
mai visto, ma il Figlio unigenito ce lo ha raccontato (exeghésato)» (Gv 1,18).
Exeghésato: verbo che può essere tradotto con «raccontare», «fare l’esegesi»,
«narrare», «spiegare», «rivelare»; parola che racchiude in sé tutto il
cristianesimo… Più in generale, il versetto in cui tale verbo è inserito va
preso estremamente sul serio e inteso in tutta la sua profondità.
Giovanni afferma innanzitutto una verità semplicissima, che appartiene
all’esperienza comune di ogni essere umano: «Dio nessuno l’ha mai visto»,
oppure, come dirà lo stesso autore nella sua Prima lettera, «Dio nessuno l’ha
mai contemplato (tethéatai)» (1Gv 4,12). Finché noi uomini siamo in vita Dio
resta invisibile, inaccessibile (cf. 1Tm 6,16), poiché «chi vede Dio muore» (cf.
Es 33,20), come recita l’adagio biblico. Da sempre – secondo la bella
espressione utilizzata da Paolo nel suo discorso all’Areopago – «gli uomini
hanno cercato Dio, come a tentoni, se mai potessero giungere a trovarlo» (At
17,27): nel cuore dell’uomo vi è un’incessante ricerca di Dio, un quaerere Deum
condotto in culture e tempi diversi, approdato a risultati multiformi. Anzi, Dio
è stato cercato anche in cammini che non è corretto definire religioni, ma che
occorrerebbe chiamare «spiritualità»: mi riferisco al buddhismo, al
confucianesimo, «vie» indifferenti all’esistenza di Dio. Già qui emerge un
problema di non poco conto: bisogna fare molta attenzione ogni volta che si
pronuncia la parola «Dio», perché è connaturale all’uomo un’ansia che lo spinge
a ricercare qualcosa che nelle religioni è definito Dio, mentre all’interno di
altre vie spirituali è tensione verso una liberazione, verso una meta capace di
dare un senso alla vita…
Ebbene, l’uomo cercava Dio a tentoni, ma non poteva conoscerlo pienamente,
restava nell’ignoranza (cf. At 17,30); proprio per questo Dio ha alzato il velo
su di sé, ha scelto di rivelarsi agli uomini da Abramo (cf. Gen 12) in poi,
ponendosi in alleanza con Israele, il popolo disceso da quest’uomo, e
impegnandosi con esso mediante delle promesse. E così «Dio ha parlato per mezzo
dei profeti», da Abramo fino a Giovanni il Battezzatore; infine lo ha fatto
attraverso Gesù, che non solo è stato «profeta potente in azioni e in parole»
(Lc 24,19), non solo è stato riconosciuto quale Cristo, Messia, ma si è rivelato
l’ultima e definitiva Parola di Dio agli uomini, il compimento di «tutte le
promesse fatte ad Abramo e alla sua discendenza per sempre» (cf. Lc 1,55): è
Gesù che ci ha raccontato e spiegato compiutamente Dio. In altri termini, dal
momento in cui Dio si è umanizzato in Gesù, quest’uomo ha aperto un sentiero
unico per andare a Dio, al punto che egli stesso ha potuto affermare nel quarto
vangelo: «Nessuno può andare al Padre se non attraverso di me» (Gv 14,6). Per
conoscere in pienezza Dio si deve conoscere Gesù, per credere in Dio si deve
credere in Gesù.
Con Gesù si è operato di fatto un mutamento, sul quale noi non riflettiamo a
sufficienza: prima di lui occorreva credere in Dio, nel «Dio di Abramo, di
Isacco, di Giacobbe» (Es 3,6; Mc 12,27), e questa fede poteva anche condurre a
credere al Messia, fino a riconoscerlo in un uomo venuto sulla terra; dal giorno
della glorificazione di Gesù, della sua morte e resurrezione, tale cammino non è
più primario. Da quel giorno occorre innanzitutto credere in Gesù, conoscerlo,
amarlo e seguirlo: ed è in questo cammino che può rivelarsi anche Dio, un Dio
ben diverso da come gli uomini lo avevano cercato e immaginato! La fede in Dio
non è dunque condizione di accesso al Vangelo – questo almeno per i gojim, per
le genti, mentre resta un preliminare necessario per gli ebrei –, ma è
conoscendo l’esistenza umana di Gesù che noi possiamo essere condotti a Dio
stesso, accedere al Dio vivente e vero. Si tratta di un capovolgimento
importantissimo, che in questi due millenni di cristianesimo non abbiamo ancora
realmente assunto: basti pensare al fatto che, all’interno della nostra
catechesi, si continua a incominciare il discorso da Dio per giungere a Gesù
solo in un secondo momento. È invece necessario percorrere esattamente
l’itinerario opposto! Possiamo trovare sintetizzato questo cammino nella
testimonianza fornita dal centurione romano che, sotto la croce, «vedendo Gesù
morire in quel modo, disse: “Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!”» (Mc
15,39). È un pagano che, vedendo tutta la vita di Gesù sintetizzata nell’atto
della sua morte, ha avuto la rivelazione del Dio vivente professato da Israele e
cercato dalle genti…
Dio: parola decisiva e tuttavia parola che ha ricoperto significati molto
diversi, che si è prestata e si presta a utilizzazioni religiose, sociali,
politiche e morali disparate. Sì, per noi cristiani Dio è una parola
insufficiente! Scriveva significativamente già Giustino, un padre della chiesa
del II secolo:
La parola «Dio» non è un nome, ma un’approssimazione naturale all’uomo per
descrivere ciò che non è esprimibile (II Apologia 6).
Dio è una parola che può contenere tante proiezioni umane, che può essere il
frutto di una riflessione intellettuale, che può essere l’esito di una ricerca
di senso fatta dall’uomo; Dio è affermato dai credenti, è negato dagli a-tei –
etimologicamente i «senza Dio»… Ebbene, ciò che è decisivo per la fede cristiana
non sta in Dio quale premessa, ma si rivela quale meta di un percorso compiuto
dietro a Gesù Cristo e con lui, non caso definito dall’autore della Lettera agli
Ebrei «l’iniziatore della nostra fede» (tês písteos archegós: Eb 12,2).
E qui va detto che occorrerebbe prendere maggiormente sul serio il fenomeno
dell’ateismo, per chiederci: quando un uomo nega Dio, che cosa realmente nega di
Dio? Quale Dio nega? O meglio, quali immagini di Dio, forgiate da noi credenti e
dalle chiese, un ateo contrasta? In questo senso, paradossalmente, la parola Dio
è pericolosa: si pensi solo alle guerre che si sono fatte e si fanno in nome di
Dio, un Dio-con-noi e contro-gli-altri, un Dio vendicativo capace di abbattere i
nemici che noi definiamo tali. Senza dimenticare che gli uomini, soprattutto gli
uomini «religiosi», sono sempre pronti a plasmarsi un vitello d’oro (cf. Es
32,1-6), un Dio manufatto secondo i loro bisogni e desideri… No, noi cristiani
andiamo a Dio attraverso Gesù, «l’immagine del Dio invisibile» (Col 1,15):
narrando Dio con la sua vita, Gesù ha giudicato tutte le immagini e i volti di
Dio che gli uomini si fabbricano con le proprie mani, ha giudicato tutte le
proiezioni umane che sovente attribuiscono a Dio il volto di un Dio «perverso».
Ormai ciò che di Dio può essere conosciuto e predicato è ciò che è stato vissuto
e predicato da Gesù.
2. Gesù, uomo come noi
Se è vero che per la fede dei cristiani è decisivo aderire a Gesù, anche in
questo caso bisogna però intendersi sulle parole: quando si dice «Gesù», ci si
riferisce a un uomo, un vero uomo, debole, fragile e mortale come lo siamo noi;
un uomo di carne (sárx: Gv 1,14), che è nato, vissuto e morto come ogni figlio
di Adamo: humanissimus, come amavano definirlo i padri monastici medievali!
Giustamente si parla di «storia di Gesù», perché la sua vita è avvenuta nella
storia, nello spazio di una terra e in un tempo limitato, come avviene per
ciascuno di noi. Gesù è stato un uomo, una realtà che si poteva ascoltare,
vedere, toccare (cf. 1Gv 1,1), un uomo con parole e gesti pienamente umani. Come
la fede di Israele in Dio è stata generata da eventi nella storia, primo tra
tutti l’esodo dall’Egitto, così anche la fede dei cristiani nasce dalla vita
umana di Gesù: Dio ha infatti operato nella storia di un popolo e infine,
compiutamente, nella vita di un uomo. È quanto espresso dossologicamente dal
prologo della Lettera agli Ebrei:
Dio, che aveva già parlato nei tempi antichi molte volte e in diversi modi ai
padri per mezzo dei profeti, negli ultimi tempi ha parlato a noi per mezzo del
Figlio (Eb 1,1-2).
Se dunque c’è un Dio, per noi cristiani è il Dio che deve essere conosciuto,
letto e «visto» nell’esistenza umana di Gesù di Nazaret (cf. Gv 14,9). Per
questo motivo il cristianesimo esige che Gesù sia conosciuto attraverso la sua
vita narrata e testimoniata nei vangeli da parte chi è stato coinvolto nella sua
vicenda, i discepoli, divenuti «servi della Parola» (Lc 1,2); solo attraverso
questa conoscenza potremo anche credere in lui fino ad amarlo, fino a
confessarlo «Signore», «Figlio di Dio», «Salvatore», e così giungere alla fede
in Dio, alla conoscenza del Dio vivente e vero. Ecco perché ritengo sia un grave
rischio per i cristiani quello di «deificare» Gesù prima di conoscerne la
concreta esistenza umana. Se infatti non si conosce l’umanità di Gesù, si
finisce – ancora una volta – per credere in lui come a una realtà da noi
immaginata e costruita. Non è sufficiente riempirsi la bocca di slogan, pur
nobili, come quello preso a prestito da un’opera di Vladimir Soloviev: «Quello
che abbiamo di più caro nel cristianesimo è Gesù Cristo»; l’importante è
rendersi conto di cosa si cela dietro frasi come questa, ossia di quale Gesù
Cristo si sta parlando. Quante immagini di Gesù Cristo sono state forgiate nelle
diverse epoche della storia, a seconda delle ideologie o dei fenomeni culturali
in voga!
Ora, nell’antichità molti uomini sono stati «deificati»: imperatori, eroi,
figure carismatiche… Gesù invece non si è mai definito Dio, e la chiesa indivisa
ha impiegato ben tre secoli per giungere a tale articolo di fede, nel Concilio
di Nicea (325): «Dio da Dio, Luce da Luce, Dio vero da Dio vero». Gesù preferiva
chiamarsi «Figlio dell’uomo», titolo enigmatico, ma capace di arginare possibili
derive deiste; egli non voleva neppure essere confessato Messia, per evitare di
essere identificato con un liberatore politico. Occorre dunque grande attenzione
da parte nostra a non «deificare» Gesù troppo velocemente: ciò avviene quando
l’accento è posto sulla sua nascita verginale, sui miracoli da lui compiuti,
sullo straordinario nella sua vita. No, è assolutamente necessario guardare alla
sua esistenza umana quotidiana, trovare in essa la vita stessa di Dio, leggervi
l’espressione compiuta di Dio, e, di conseguenza, cogliere anche gli elementi
«straordinari» della sua vicenda come segni, segnali – semeîa secondo il quarto
vangelo (cf. Gv 2,11.18.23; 3,2; ecc.) – capaci di orientare la nostra fede. È
proprio la sua forma di vita che è Vangelo, buona notizia, mentre se si acclama
Gesù quale Dio senza conoscerne l’umanità si fa un’operazione religiosa, si
finisce per snaturare Gesù Cristo.
Qui sta la singolarità del cristianesimo: Dio si è rivelato in Gesù, si è fatto
conoscere nella sua umanità; Dio si è fatto uomo e l’incarnazione è
l’umanizzazione di Dio. Di conseguenza – ripeto – si deve partire dall’umanità
di Gesù, e alla luce di essa comprendere Dio. Per questo il grande attentato al
cristianesimo è sempre venuto dalla negazione della vera e piena umanità di
Gesù. Già alla fine del I secolo d.C., proprio perché a causa dell’ideologia
religiosa dominante era difficile accettare che Dio avesse preso una forma umana
fino alla sofferenza e alla morte, questo rischio si manifestò sotto la forma
delle correnti gnostiche e docetiche, le quali davano di Gesù un’interpretazione
tesa a negare la sua piena umanità.
È significativo che Ignazio di Antiochia, all’inizio del II secolo, si veda
costretto a denunciare queste derive e a insistere con forza sulla dimensione
umana, storica, carnale di Gesù. Egli scrive:
Chiudete le orecchie di fronte ai discorsi di quelli che non parlano di Gesù
Cristo come discendente della stirpe di David e figlio di Maria; come colui che
è veramente nato, ha mangiato e ha bevuto; che ha veramente sofferto la passione
sotto Ponzio Pilato; che è stato veramente crocifisso ed è morto, di fronte al
cielo, alla terra e agli inferi; che è veramente risuscitato dai morti (Ai
Tralliani 9,1-2).
Nel II secolo tocca poi a Marcione, Basilide e ai loro seguaci «dissolvere Gesù»
(cf. 1Gv 4,3), svuotare cioè la realtà della sua incarnazione, fino a negarne la
morte. Basilide, ad esempio, insegnava che non fu Cristo a soffrire, bensì
Simone il Cireneo (cf. Mc 15,21 e par.):
Costui fu crocifisso per errore, in quanto Cristo l’aveva trasformato in maniera
tale che essi lo scambiarono per Gesù. A sua volta Gesù prese l’aspetto di
Simone e stava lì vicino prendendosi gioco di loro» (Ireneo di Lione, Contro le
eresie I, 24,4).
Insomma, è arduo credere che Dio, il tre volte Santo (cf. Is 6,3), l’Altro
dall’umanità per eccellenza, il Trascendente sia diventato uomo; è difficile
credere che Dio abbia il volto di un uomo: eppure è questo il proprium del
cristianesimo! Era ed è più facile scorgere in Gesù una sorta di apparizione
angelica, un messaggero venuto sulla terra e ritornato al cielo, ma privo di una
vera vita umana. Si noti che posizioni simili hanno attraversato i secoli, fino
alla paradossale affermazione di Friedrich Nietzsche secondo cui, se Dio si è
fatto uomo, è pur vero che il suo amore folle lo ha portato a morire
definitivamente su una croce. E numerosi sono gli odierni sostenitori di
analoghe posizioni docetiche, spesso espresse in modo ben più grossolano… In
breve: è più facile un atteggiamento di deismo rispetto all’autentica fede
cristiana. È forse un caso che il grande Blaise Pascal, trattando della fede,
consideri «il deismo tanto lontano da essa quanto l’ateismo, che le è affatto
contrario» (Pensieri 114)?
In Gesù l’umanità è sempre trasparente: il divino è velato, ma nello spessore
della sua umanità Dio è raccontato. Nell’uomo Gesù – come dirà Paolo due decenni
dopo la sua morte – la condizione di Dio ha subito una kénosis, uno svuotamento:
colui che era in forma di Dio si è spogliato della sua uguaglianza con Dio (cf.
Fil 2,6-7), e questo è avvenuto in modo che nella vita di Gesù non si vedesse
altro che la sua umanità, un’umanità nella condizione di servo «fino alla morte,
anzi alla morte di croce» (Fil 2,8)! La sua condizione di Dio è stata per così
dire «messa tra parentesi», e Gesù è stato uomo, uomo come noi, depotenziato del
divino e soggetto dunque alla nostra limitata condizione mortale.
Sì, Gesù ha vissuto la sua esistenza terrena quale uomo povero e fragile,
esattamente come gli uomini con cui entrava in relazione; il Figlio è entrato
nella storia come uomo, pienamente uomo: un uomo capace di fare della sua vita
un capolavoro d’amore.
3. La resurrezione di Gesù, vittoria dell’amore sulla morte
Come ultima tappa del nostro percorso occorre riflettere su quello che è sempre
stato percepito come il proprium per eccellenza del cristianesimo: la
resurrezione dai morti, possibilità inaudita aperta per tutti gli uomini
dall’evento pasquale, dalla resurrezione di Gesù, «il primogenito di molti
fratelli» (Rm 8,29). Anche in questo caso è opportuno porsi con franchezza una
domanda: perché Gesù è risorto da morte? Sarebbe troppo sbrigativo affermare che
egli è risorto perché era Figlio di Dio. Questa risposta non basta, è frutto
dello stesso errore da cui siamo partiti: cominciare dalla fede in Dio, e poi
solo in un secondo momento credere in Gesù. D’altra parte, non è neppure
sufficiente leggere la resurrezione come il miracolo dei miracoli: tale
interpretazione contiene certamente una verità, perché la resurrezione è
l’inaudito per noi uomini, è ciò che contraddice la certezza universale secondo
cui la morte è l’ultima parola sulla vita umana; ma è ancora una spiegazione
insufficiente…
Partendo proprio dalla realtà della morte vorrei qui abbozzare una meditazione
che consenta di comprendere in che senso la resurrezione di Gesù è l’evento
determinante della fede cristiana. Nell’Antico Testamento la morte è il segno
per eccellenza della fragilità umana. Ogni uomo porta dentro di sé «il senso
dell’eterno» (‘olam: Qo 3,11), l’ansia di eternità, e tuttavia è costretto a
constatare l’inesorabile presenza della morte come ciò che contrasta fortemente
la sua vita. Con uno sguardo naturalistico, si può anche ammettere che la
finitezza umana sia in qualche modo una necessità biologica, come lo è per ogni
creatura; ma tale giustificazione non spegne dentro di noi il sentimento che la
morte, proprio perché non permette che qualcosa di noi rimanga per sempre,
minaccia fortemente il senso della nostra vita: la morte è la somma ingiustizia!
Noi troviamo senso nella misura in cui sappiamo vivere dei gesti che restano nel
tempo: ma se tutto passa, se tutto finisce con la morte, che senso ha la nostra
esistenza?
È qui che entra in gioco la riflessione che ogni uomo e ogni donna fanno sotto
il cielo, da sempre e in tutte le culture: vivere è amare. Tutti gli esseri
umani percepiscono che la realtà indegna della morte per eccellenza è l’amore;
quando infatti giungiamo a dire a qualcuno: «Ti amo», ciò equivale ad affermare:
«Io voglio che tu viva per sempre». Può sembrare banale ripeterlo e tuttavia
resta vero: la nostra vita trova senso solo nell’esperienza dell’amare e
dell’essere amati, e tutti siamo alla ricerca di un amore con i tratti di
eternità. Ora, la grazia di un libro come il Cantico dei cantici posto al cuore
della Bibbia consiste proprio nel fatto che in esso si parla di amore
dall’inizio alla fine, dell’amore umano tra un ragazzo e una ragazza che diventa
cifra di ogni amore. A conclusione del Cantico si legge un’affermazione
straordinaria. L’amata dice all’amato:
Mettimi come sigillo sul tuo cuore, come sigillo sul tuo braccio,
perché forte come la morte è l’amore, tenace come l’inferno è lo slancio
amoroso.
Le sue vampe sono fiamme di fuoco, una fiamma del Signore (Ct 8,6-7).
Qui si raggiunge una consapevolezza presente in numerose culture, che sempre
hanno percepito un legame tra amore e morte (si pensi solo al celebre binomio
greco eros–thanatos). La Scrittura, dal canto suo, ci illustra che amore e morte
sono i due nemici per eccellenza: non la vita e la morte, ma l’amore e la morte!
E la morte, che tutto divora, che vince anche la vita, trova nell’amore un
nemico capace di resisterle, fino a sconfiggerla. Com’è noto, l’Antico
Testamento non ha pagine chiare e nette sulla resurrezione dai morti; ma al suo
cuore sta la consapevolezza che l’amore può combattere la morte, e questo non è
poco…
Tenendo presente questo orizzonte, possiamo ora ritornare alla nostra domanda:
perché Gesù è risorto da morte? Una lettura intelligente dei vangeli e poi di
tutto il Nuovo Testamento ci porta a concludere che egli è risorto perché la sua
vita è stata agape, è stata amore vissuto per gli uomini e per Dio fino
all’estremo: «avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine
(eis télos)» (Gv 13,1). Gesù è stato risuscitato da Dio in risposta alla vita
che aveva vissuto, al suo modo di vivere nell’amore fino all’estremo: potremmo
dire che è stato il suo amore più forte della morte a causare la decisione del
Padre di richiamarlo dalla morte alla vita piena. In altre parole, se Gesù è
stato l’amore, come poteva essere contenuto nella tomba? È questa la domanda che
si cela dietro le parole pronunciate da Pietro nel giorno di Pentecoste: «Dio ha
resuscitato Gesù, sciogliendolo dalle angosce della morte, perché non era
possibile che questa lo tenesse in suo potere» (At 2,24)… Com’era possibile che
l’amore restasse preda degli inferi? Davvero la resurrezione di Gesù è il
sigillo che Dio ha posto sulla sua vita: resuscitandolo dai morti Dio ha
dichiarato che Gesù era veramente il suo racconto e ha manifestato che
nell’amore vissuto da quell’uomo era stato detto tutto ciò che è essenziale per
conoscere lui.
È in quest’ottica che possiamo comprendere anche il cammino storico compiuto dai
discepoli per giungere alla fede in Gesù Risorto e Signore. Cosa è successo
nell’alba pasquale, nell’alba di quel «primo giorno dopo il sabato» (Mc 16,2)?
Alcune donne e alcuni uomini discepoli di Gesù si sono recati al sepolcro e
l’hanno trovato vuoto: mentre erano ancora turbati da questa inaudita novità
hanno avuto un incontro nella fede con il Risorto, presso la tomba, sulla strada
tra Gerusalemme ed Emmaus, ai bordi del lago di Tiberiade… Ed è significativo
che Gesù non sia apparso loro sfolgorante di luce, ma si sia presentato con
tratti umanissimi: un giardiniere, un viandante, un pescatore. Di più, egli si è
manifestato nella forma con cui lungo la sua esistenza aveva narrato la
possibilità dell’amore. Per questo Maria di Magdala, sentendosi chiamata per
nome con amore, risponde subito: «Rabbunì, mio maestro!» (Gv 20,16); i discepoli
di Emmaus riconoscono Gesù nello spezzare del pane (cf. Lc 24,30-31.35), cioè
nel segno riassuntivo di una vita offerta per tutti; è il discepolo amato che lo
riconosce presente sulla riva del lago di Tiberiade e grida a Pietro: «È il
Signore!» (Gv 21,7)… Insomma, la vita di Gesù è stata riconosciuta come un amore
trasparente, pieno e quelli che lo avevano visto vivere e morire in quel modo
hanno dovuto credere alla forza dell’amore più forte della morte, fino a
confessare che con la sua vita egli aveva davvero raccontato che «Dio è amore»
(ho theòs agápe estìn: 1Gv 4,8.16).
Illuminati da questa consapevolezza, i discepoli hanno poi compiuto un cammino a
ritroso, che li ha condotti a ricordare, raccontare e infine mettere per
iscritto nei vangeli la vita di Gesù sulle strade della Galilea e della Giudea.
Essi hanno compreso che Gesù aveva narrato l’amore di Dio con le sue parole, con
la sua maniera di stare in mezzo agli altri, di incontrare i malati e gli
emarginati, di perdonare la donna adultera (cf. Gv 8,1-11), di accettare il
gesto d’amore della peccatrice (cf. Lc 7,36-50), di chiamare Giuda: «amico» (Mt
26,50), proprio mentre per colpa sua veniva arrestato… E dopo aver raccontato
tale amore per tutta la vita – fino a dire, sulla croce: «Padre, perdona loro,
perché non sanno quello che fanno» (Lc 23,34) – avrebbe potuto restare preda
della morte? Con la sua vita e la sua morte Gesù ha mostrato di avere una
ragione per cui morire e, quindi, una ragione per cui vivere: l’amore dei
fratelli, vissuto quotidianamente e con semplicità, gratuitamente e liberamente,
quell’amore che non può morire!
Eccoci così tornati a noi, noi discepoli di Gesù ma anche noi uomini tutti:
l’unico prezzo che il cristianesimo ci richiede per essere vissuto e compreso in
profondità è quello dell’amore. Siamo cioè chiamati a immergerci nell’amore di
Dio, quell’amore di cui canone, regola, forma è l’amore di Cristo, che ha speso
giorno dopo la giorno la vita per i fratelli (cf. Gv 15,13): allora la nostra
vita potrà avere un senso, una direzione, un sapore… Ecco perché quando siamo
incapaci di sperare nella resurrezione, è perché in verità non crediamo che
l’amore possa avere l’ultima parola: credere e sperare la resurrezione è una
questione d’amore, perché solo l’amore ha provocato la resurrezione di Gesù.
Forte come la morte è solo l’amore, più forte della morte è stato l’amore
vissuto da Gesù Cristo: è questo che noi cristiani dovremmo annunciare, con
umiltà e discrezione, a tutti gli uomini. Affermare semplicemente che «Gesù è
risorto» è un bella notizia, ma troppo breve per essere davvero Vangelo per
tutti gli uomini: come questa notizia potrebbe riguardarli? Forse invece anche i
non credenti sono interessati a percorrere un cammino nel quale si parta dal
presupposto che l’amore è in grado di combattere la morte, fino a vincerla: ecco
il senso profondo della resurrezione di Cristo, ecco come questo evento può
parlare a tutti gli uomini, nostri fratelli.
Conclusione
L’apostolo Giovanni che nel prologo del vangelo ha scritto: «Dio nessuno l’ha
mai visto, ma il Figlio unigenito ce lo ha raccontato» (Gv 1,18), è lo stesso
che nella sua Prima lettera afferma:
Dio nessuno l’ha mai contemplato, ma se ci amiamo gli uni gli altri Dio rimane
in noi e in noi il suo amore è giunto a pienezza … Noi abbiamo conosciuto e
creduto all’amore che Dio ha per noi. Dio è amore, chi rimane nell’amore, rimane
in Dio e Dio rimane in lui (1Gv 4,12.16).
L’amore che Gesù ha vissuto deve essere vissuto anche da noi cristiani: solo
così anche noi potremo conoscere Dio – questo significa che egli rimane in noi –
e narrarlo nelle nostre vite. Dove infatti vi è un’esperienza di amore
autentico, là è presente l’amore di Dio in noi, e la nostra vita umana partecipa
delle energie d’amore di Dio, capaci di vincere la morte. Di nuovo, si pensi
alla portata di tale affermazione anche per i non cristiani: già di qui, già
prima della morte «chi ama è passato dalla morte alla vita» (cf. 1Gv 3,14).
Certo, vinceremo definitivamente la morte nel Regno (cf. Ap 21,4), grazie alle
energie di vita donateci dal Risorto; ma è possibile predisporre tutto per tale
evento, vivendo quell’amore che già oggi ci fa partecipare alla vittoria
dell’amore sulla morte: questo dovrebbe essere il nostro esercizio quotidiano.
La specificità del cristianesimo consiste nell’annuncio che l’amore vince la
morte, buona notizia che siamo chiamati a decodificare e a tradurre qui e ora,
nella storia e nella compagnia degli uomini… Insomma, quando lo stesso Giovanni,
nella sua meditazione per ondate successive sull’amore, rivela:
Amatissimi, amiamoci gli uni gli altri, perché l’amore è da Dio, e chiunque ama
è stato generato da Dio e conosce Dio. Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché
Dio è amore (1Gv 4,7-8),
egli espone l’essenziale del cristianesimo. Il Dio cristiano è amore perché è
stato narrato da Gesù, colui che ha vissuto l’amore più forte della morte: ecco
perché lui è risorto, e noi, trascinati dietro a lui nella sua vita umana,
possiamo fare un cammino di ritorno al Padre, un cammino che si apre sulla vita
eterna.
La singolarità del cristianesimo è tutta qui, ed è una singolarità che ci
consente un’ultima straordinaria apertura di orizzonte: se noi tenessimo con
saldezza lo sguardo fisso su Gesù (cf. Eb 3,1; 12,2), e comprendessimo che la
forma della vita di quest’uomo ci conduce a Dio, capiremmo anche che la nostra
ricerca di Dio ormai è diventata ricerca dell’uomo. Sì, dopo Gesù Cristo chi
cerca Dio passa necessariamente per la ricerca del vero uomo, e la vita
cristiana coincide con un cammino di umanizzazione dell’uomo. Non è possibile
cercare Dio senza cercare la vera umanità, né fare un cammino di salvezza senza
aprire strade di autentica umanizzazione: la vita umana autentica è sempre vita
spirituale cristiana e quest’ultima è sempre un capolavoro di arte umana!
